C. Peter Wagner, der Begründer der Neuen Apostolischen Reformation, wurde 1956 von einer evangelikalen Missionsgesellschaft als Missionar nach Bolivien ausgesandt, wo er bis 1971 diente. Im Jahre 1971 wurde er als Professor für Gemeindewachstum an das Fuller Seminar berufen. Anfang der 1980er-Jahre entstand eine enge Verbindung von C. Peter Wagner zu John Wimber, dem Gründer der Vineyard-Bewegung, einer charismatischen Strömung, die Zeichen und Wunder als Mittel der Evangelisation betonte – daher wurde diese Bewegung auch als Zeichen- und Wunder-Bewegung (engl. signs and wonders movement) bezeichnet. C. Peter Wagner prägte für letztgenannte Bewegung den Begriff „Dritte Welle des Heiligen Geistes“, die er von der „Ersten Welle des Geistes“, der Pfingstbewegung aus dem Jahre 1906, und der „Zweiten Welle des Geistes“, der charismatischen Bewegung seit Ende der 1950er-Jahre, unterschied.

C. Peter Wagner gilt neben anderen als Schlüsselfigur für die Verbreitung der Lehre der geistlichen Kampfführung. Seiner Ansicht nach beherrschen territoriale dämonische Mächte ganze geografische Gebiete und müssen durch Gebet, Fasten und Proklamationen besiegt werden, um die Evangelisation voranzutreiben. Beeindruckt von John Wimber öffnete sich Peter Wagner unreflektiert immer neuen charismatischen Lehren, die er als Professor eines theologischen Seminars eigentlich auf der Grundlage der Schrift als unbiblisch hätte erkennen und abweisen müssen. Selbst unter einer Reihe von Pfingstlern und Charismatikern gelten seine Lehren als höchst kontrovers.

Peter Wagners Einfluss wuchs, während sich seine Kontakte zu jenen charismatischen Strömungen intensivierten, welche die Wiederherstellung des apostolischen und prophetischen Amtes (Lehre vom Fünffältigen Dienst gemäß Epheser 4) propagierten. Er glaubte, dass das erneute Auftreten von Aposteln und Propheten mit einer mächtigen Salbung und Geistesausrüstung eine letzte endzeitliche Phase einläuten würde. Die Welt würde eine Massenerweckung und Zeichen und Wunder nie da gewesenen Ausmaßes erleben, was selbst die Ereignisse in der Apostelgeschichte in den Schatten stellen würde. Diese Bewegung nannte er zunächst Post-Denominationalismus – also die Zeit nach den Denominationen – und betrachtete sie als die „Vierte Welle des Heiligen Geistes“, die letzte „Welle des Geistes“ vor der Wiederkunft Christi.

Peter Wagner, der sich als evangelikaler Charismatiker bezeichnete, gebrauchte erstmals 1996 den Ausdruck New Apostolic Reformation (NAR, Neue Apostolische Reformation) für die sich formierende Bewegung, die er maßgeblich mit ins Leben rief und als deren Haupt er sich sah. Er glaubte, dass mit dieser Bewegung eine Zeit anbrechen würde, in der es keine Denominationen mehr geben würde, sondern nur noch ein Netzwerk „geisterfüllter“ und „vollmächtiger“ Gemeinden unter der Führung von „Aposteln“ und „Propheten“. Peter Wagner erläuterte im Jahre 1998, wie er zu der Bezeichnung NAR zugunsten von Post-Denominationalismus kam:

„Ich brauchte einen Namen. … Einige Jahre lang habe ich es mit dem Begriff Post-Denominationalismus versucht. Dann ging ich dazu über, die neue Bezeichnung Neue Apostolische Reformation (NAR) für die Bewegung zu gebrauchen.“¹

Die NAR als Bewegung war neu, die theologischen Inhalte indes waren nichts anderes als die Neuauflage der Lehren der Spätregen-Bewegung (Latter Rain Movement), einer pfingstlichen Erweckung aus dem Jahre 1948. Die Vertreter der Spätregen-Bewegung allegorisierten die Bibelstelle in Joel 2,23, wo vom Segen des Spätregens die Rede ist, und deuteten dies als einen „Spätregen des Heiligen Geistes“. Der „Frühregen des Geistes Gottes“ war ihrer Ansicht nach zu Pfingsten auf die ersten Jünger in Jerusalem gefallen (Apg 2). Nun nach fast 1900 Jahren erlebte die Spätregen-Bewegung (1948) eine erneute Ausgießung des Gottesgeistes, den „Spätregen des Heiligen Geistes“, der ihrer Ansicht nach in Joel 2 vorausgesagt worden war. Die im Jahre 1906 entstandene Pfingstbewegung allerdings war nach deren Anschauung die erste Bewegung, die den Spätregen Joels bereits empfangen hatte. Im Lauf der Jahrzehnte hingegen fiel die Pfingstbewegung wieder in religiöse Traditionen zurück und stand damit nicht länger unter der Leitung des Heiligen Geistes, so die Deutung führender Leiter der Spätregen-Bewegung. Weiter folgerten sie, dass die verlorene Geistesfülle in der Pfingstbewegung nun durch eine weitere Ausgießung eines geistlichen Spätregens in der sich neu formierenden Spätregen-Bewegung wiederhergestellt werden würde. Der neue Wein des Spätregens sollte nicht in die alten, verbrauchten Schläuche der Pfingstbewegung, sondern in die neuen Schläuche der Spätregen-Bewegung gefüllt werden.

Schon zu Beginn der amerikanischen Pfingstbewegung (1906) war die Lehre des „geistlichen Spätregens“ vom pfingstlichen Evangelisten David Wesley Myland geprägt worden. In seinen beiden Büchern Latter Rain Songs (Lieder des Spätregens) und The Latter Rain Covenant (Der Bund des Spätregens) aus den Jahren 1907 bzw. 1910 vertrat er als Erster die Lehre, dass die Geistesausgießung, aus welcher die klassische Pfingstbewegung hervorging, die Erfüllung eines geistlichen Spätregens war. Eines der offenkundigen Merkmale von Mylands Büchern war der sogenannte „dreifache“ exegetische Ansatz seiner Theologie. Er lehrte, dass es viele Schriftstellen gibt, die nicht nur zwei, sondern drei Bedeutungen haben; sie sind wörtlich, typologisch und prophetisch auszulegen; oder um es mit anderen Worten zu sagen: Sie sind geschichtlich, geistlich und dispensationalistisch auszulegen.

Bei der Gründung der Assemblies of God, der größten Pfingstdenomination der USA, im Jahre 1914 verwarfen deren Gründungsväter die Lehren Mylands und dessen restaurationistische Theologie – die Überzeugung, dass Gottes Geschichte mit der Gemeinde so enden würde, wie sie zu Pfingsten in Jerusalem begonnen hatte, nämlich mit einer einzigartigen Geistesausgießung und Erweckung, welche die ganze Welt erreichen und die Wiederkunft Christi einleiten sollte. Nach Mylands Veröffentlichung seiner beiden Bücher sollten jedoch fast vier Jahrzehnte vergehen, bis seine Lehre über den geistlichen Spätregen neue Popularität erlangte. Sie wurden erneut in der Spätregen-Bewegung in den Jahren 1948-1952 aufgegriffen und durch weitere Sonderlehren ergänzt. Die Spätregen-Bewegung war geprägt von folgenden Überzeugungen:

• Eine globale Endzeiterweckung
• Manifestationen von Zeichen und Wundern
• Die Wiederherstellung des sog. „fünffältigen Dienstes“ nach Epheser 4,11: Dies beinhaltet insbesondere die apostolischen und prophetischen Ämter.
• Die Handauflegung als Vermittlung von Vollmacht und Geistesgaben
• Christen mit außerordentlicher Bevollmächtigung, um Wunder zu wirken
• Die Unsterblichkeit einer besonderen Schar von Erlösten schon vor der Wiederkunft Christi
• Die lang ersehnte Einheit aller Christen
• Die Auflösung der Denominationen, die sich nach dem Vorbild der Apostelgeschichte als freie Gemeinden geografisch vernetzen und der Leitung von Aposteln unterstellen
• Der Siegeszug der christlichen Gemeinde mit Massenbekehrungen, Wundern und Zeichen, einschließlich Totenauferweckungen

Die amerikanische Pfingstdenomination Assemblies of God (AoG) reagierte prompt und bezog schon ein Jahr später im Jahre 1949 in einem Positionspapier Stellung, in welchem sie die Lehren der Spätregen-Bewegung verwarf. Die AoG hat im Laufe der Jahre weitere Positionspapiere verfasst und revidiert, die sich unter anderem mit Themen wie Endzeiterweckung oder dem Dienst von Aposteln und Propheten auseinandersetzen. Hier zusammenfassend die wichtigsten Kritikpunkte der amerikanischen Pfingstbewegung (AoG) an der Spätregen-Bewegung (die heute Geschichte ist) sowie anderer charismatischer Sonderlehren der letzten Jahrzehnte. Wenngleich die NAR nicht namentlich genannt wird, treffen die hier angeführten Punkte auf diese Bewegung im Wesentlichen ebenso zu:

• Die Pastoralbriefe des Apostels Paulus zeigen klar, dass die Leiterschaft der lokalen Gemein-de in den Händen der Pastoren, Ältesten und Diakone liegt. Ein Hinweis auf das Fortbestehen des apostolischen oder prophetischen Amtes, wie es die Vertreter des fünffältigen Dienstes propagieren, ist nicht schriftgemäß.
• Personen können sich trotz Charakterdefiziten den Titel eines Apostels aneignen, um Autorität über andere Personen zu erlangen, ohne sich verantwortlich anderen Leitern zu unter-stellen.
• Die gegenwärtige Überbetonung von Epheser 4,11 – fünffältiger Dienst – räumt dem Gebot von Epheser 4,12 – die Zurüstung der Heiligen für den Dienst – zu wenig Raum ein.
• Das Neue Testament lehrt nicht, dass das Amt eines Apostels oder Propheten in Form einer hierarchischen Leiterstruktur notwendig ist.
• Das irrige Verständnis des Amtes eines Apostels oder Propheten ist oft mit Exzessen und falschen theologischen Betonungen (z.B. Autoritätsmissbrauch) verbunden. Eine verantwortungsbewusste geistliche Leiterschaft sollte diese Art, das biblische Amt zu missdeuten, erkennen und zurückweisen.
• Die Überbetonung von Handauflegung im Sinne einer Übertragung von Gaben oder Kraft ist abzulehnen.
• Prophetie, die der persönlichen Führung des Gläubigen dienen soll, ist äußerst selten in der Schrift anzutreffen und sollte deshalb niemals die innere Führung durch Geist und durch Wort verdrängen. Persönliche Prophetien zur Regel zu machen, öffnet Tür und Tor für geistlichen Missbrauch.

Es ist zu einer Verdrehung der Schrift gekommen, wobei viele Lehren im Widerspruch zur ursprünglichen Bedeutung von Textstellen der Heiligen Schrift stehen. Hier führt die AoG spezifisch folgende Lehren an:

• dominionistische Lehren über das Reich Gottes (Kingdom Now/Dominion Theology)
• triumphalistische Lehren eines Superendzeit-Christen („manifested Sons of God“ – Offenbarung der Söhne Gottes nach Römer 8)
• die Lehre von „Joels Armee“
• geistliche Kampfführung: Kampf gegen territoriale Geister und Generationenflüche
• exzessive Überbetonung von Satan und seinen Dämonen (dämonisiertes Weltbild)
• Akzeptanz von Manifestationen sowie anderer Praktiken ohne Schriftgrundlage
• Gefahr der Institutionalisierung von Manifestationen als Zeichen göttlicher Gegenwart
• unzulässige Vergeistlichung biblischer Ereignisse oder biblischer Geschichte
• das Wohlstandsevangelium

Dieser Analyse, die einen kurzen Umriss verschiedener Positionspapiere der AoG² darstellt, ist in allen Punkten zuzustimmen!

Die Spätregen-Bewegung löste sich in den 1960er-Jahren langsam auf und wurde in die entstehende charismatische Bewegung integriert. Wieder sollten etwa vier Jahrzehnte seit der Entstehung dieser Bewegung im Jahre 1948 verstreichen, ehe die Lehren der Spätregen-Bewegung erneut eine Wiederbelebung in der NAR erfuhren. Wie schon zuvor blieb es jedoch nicht bei einer Neubelebung jener Lehren, die man im Kern unter anderem Namen wieder einführte, sondern man arbeitete weitere Sonderlehren in die bereits bestehenden ein. Was mit Myland um 1910 noch recht harmlos begann, entartete in den 1950er-Jahren in der Spätregen-Bewegung und in den 1990er-Jahren in der NAR zu einem Lehrgebäude, das sich mittlerweile immer mehr vom Fundament biblischer Lehre gelöst hat.

David Pytches charakterisierte die Spätregen-Bewegung treffend:

„Die Spätregen-Bewegung … war größtenteils unterlaufen von zügelloser prophetischer Rede. Männer und Frauen, die keiner Autorität unterstanden, prophezeiten alle möglichen Worte über andere. Ihre Prophetien wurden nie geprüft. Gott ist nicht die Quelle von Verwirrung. Es gibt eine göttliche Ordnung für diese Dinge (1Kor 14,31). … Weil man diese Prinzipien nicht beachtete, distanzierte sich die AoG schließlich von der Bewegung. Außenstehende konnten nur ihr Bedauern zum Ausdruck bringen: ›Wenn die Pfingstler damit nicht fertig werden, wer dann?‹“

Die Spätregen-Bewegung überlebte kaum zwei Jahrzehnte; deren geistliche Führer hingegen leben und wirken zum Teil noch heute. Einige von ihnen gehören zum engsten Kreis von C. Peter Wagner.

Bill Hamon, Jim Laffoon, Ern Baxter und Paul Cain waren maßgeblich aktiv an der Wiederbelebung der Spätregen-Bewegung Ende der 1940er-Jahre beteiligt. Bill Hamon und Paul Cain gelten heute in der NAR als führende Propheten ebenso wie der Prophet Jim Laffoon. Laffoon war bis 2003 Mitglied im Apostolischen Rat der Prophetischen Ältesten (ACPE) von Peter Wagner. Im Jahre 2004 gründete Jim Laffoon mit Rick Joyner auf eine „Offenbarung Gottes“ hin die Organisation Every Nation (zuvor: Morning Star, ursprünglich von Rick Joyner gegründet). Laut Peter Wagner ist auch die Organisation Every Nation der NAR zuzurechnen.

Ern Baxter war Privatsekretär des äußerst umstrittenen pfingstlichen Heilers William Branham (1909-1965), den er von 1947 bis 1952 auf seinen evangelistischen Heilungsfeldzügen begleitete, ehe er sich von ihm aufgrund von Lehrdifferenzen trennte. Branham hielt sich für den Propheten Elia und sagte die Wiederkunft Christi für das Jahr 1977 voraus. Er lehnte die Lehre der Trinität ab und bezeichnete alle Denominationen, die sich von seiner Lehre distanzierten und sich nicht seiner sektiererischen Gruppierung anschlossen, als „Samen der Schlange“ (die Nachkommen Kains). Seine eigenen Nachfolger sah er als den wahren „göttlichen Samen“ (die Nachkommen Sets) an. Bis heute gibt es weltweit Ableger dieser extrem-charismatischen Sekte (u.a. in Deutschland).

Ein weiteres Mitglied des Apostolischen Rates der Prophetischen Ältesten (ACPE) von Peter Wagner ist Paul Cain. Er gehört den sogenannten Kansas-City-Propheten unter Mike Bickle an, zu denen im weiteren Sinne auch Bill Hamon, Rick Joyner, Lou Engle, James Goll, John Paul Jackson und Bob Jones zählen. Paul Cain war es, der – gleich Mylands Lehre der „prophetischen“ Auslegung – sich über alle exegetischen Prinzipien hinwegsetzte und ohne Berücksichtigung von Kontext, historischem Hintergrund und dem Literalsinn (wörtliche Bedeutung) einer Schriftstelle die Armee in Joel 2,11 „im Geiste“ umdeutete. Für ihn war sie nicht eine Armee, durch welche Gott Gericht an seinem unbußfertigen Volk Israel ausübte, sondern er erklärte sie kurzerhand aufgrund einer „prophetischen Offenbarung“ zur vollmächtigen Endzeitarmee von Charismatikern, welche ihren geistlichen Siegeszug über die Erde antreten würde.

Um Joels Armee auszubilden, gründete Mike Bickle, Pastor der charismatischen Gemeinde Kansas City Fellowship (heute: Metro Christian Fellowship), mit dem Propheten Paul Cain im Jahre 2002 die charismatische Bibelschule Forerunner School of Ministry (Vorreiter-Schule des Dienstes), um charismatische Christen für die kommende Megaerweckung vorzubereiten. Mike Bickle hat eine ganz besondere Berufungsgeschichte vorzuweisen. In einem Hotel im ägyptischen Kairo erschien ihm der Herr und sprach zu ihm: „Ich lade dich ein, teilzuhaben an einem Werk, das die Enden der Erde erreichen wird.“ Der Herr warnte ihn auch davor, dass Brüder, die angeblich keine so tiefe und enge Beziehung zu ihrem HERRN haben wie er, seine Berufung infrage stellen würden. Das erklärt auch, warum Mike Bickle keine oder nur äußerst zögerlich die Bereitschaft zur Korrektur erkennen lässt. Das Urteil von David Pytches hierzu: „Das Wort des Herrn war kristallklar. Diese von Gott gegebenen Prinzipien standen für Mike Bickle seit diesem Zeitpunkt niemals zur Debatte.“³

Ein Kritiker Mike Bickles, der charismatische Pastor Ernie Gruen, veröffentlichte im Januar 1990 eine 233 Seiten umfassende Dokumentation, in welcher er die Lehre und Praxis der Gemeinde von Mike Bickle und seiner „Propheten“ infrage stellte. Dabei wurde er allein in Kansas City von 40 anerkannten Charismatikern unterstützt. Das Dokument erreichte Tausende charismatischer Pastoren und stieß auf große Zustimmung. John Wimber, Gründer der Vineyard-Bewegung, übernahm für eine gewisse Zeit die Rolle eines geistlichen Vaters für Mike Bickle und seine Propheten. Später soll er sich frustriert aus dieser Rolle zurückgezogen und sich von Bickle distanziert haben. Wimber soll am Ende Gruens Einschätzung sogar in großem Umfang geteilt haben.

Einige der Voraussagen der Kansas-City-Propheten im Herbst 1989 besagten, dass die Mormonen sich bekehren und sich der prophetischen Bewegung anschließen würden, dass im Jahre 1990 eintausend geistliche Leiter in den USA sterben würden, weil sie ihre Salbung missbraucht hatten. Ferner offenbarten die Propheten, dass die Gemeinde von Mike Bickle 11 weitere Gemeinden in Kansas City mit je einem Propheten über sich gründen würde. Es sollte ein Verbund von 12 Gemeinden entstehen – die symbolträchtige Zahl 12 spielt hierbei auf die 12 Apostel der Urgemeinde an. Über diese Gemeinden sollten 12 vollmächtige Propheten eingesetzt werden, die das in die Zukunft weisende Vorbild und Muster für die Missionierung weiterer Städte darstellen sollten. Bis heute ist von alledem nichts eingetreten! Weiter sagten die Propheten die Offenbarung der vollmächtigen „Söhne Gottes“ (engl. manifested sons of God) innerhalb von 30 Jahren (also bis 2019) voraus; diese „neue Generation“ von Christen werde Tote auferwecken und Kranke heilen. Wieder einmal hat sich erneut eine Prophetie als falsch erwiesen. […]

Noch warten viele Charismatiker auf die große Endzeiterweckung. Die Sehnsucht nach Wundern und geistlichen Erfahrungen macht diese Christen geistlich verwundbar. Charismatiker mögen sich einer Selbstprüfung unterziehen, ob nicht sie es sind, die am ehesten zu einer leichten Beute für endzeitliche Verführung werden können. Nicht nur für sie – aber besonders für sie – gilt in der heutigen Zeit: Wer stehe, sehe zu, dass er nicht falle. Glaube ist nicht Leichtgläubigkeit. Blind geistlichen Leitern zu folgen, heißt nichts anderes, als den eigenen Fehlern noch jene der geistlichen Leiter hinzuzufügen; und niemand sollte geistlichen Leitern folgen, die nicht der Wahrheit folgen – so der weise Ratschlag A. W. Tozers.

Fussnoten

1. C. Peter Wagner, The New Apostolic Churches, Gospel Light Publications, 1998, S. 18. ︎
2. URL: http://ag.org/top/Beliefs/Position_Papers/index.cfm. Im Besonderen die Positionspapiere: Apostles and Prophets (Nr. 2), Endtime Revival – Spirit-Led and Spirit-Controlled (Nr. 12). ︎
3. David Pytches, Some said it Thundered – A Personal Encounter with the Kansas City Prophets, Nelson Publishers, Nashville, USA, 1991, S. 13. ︎

Der Beitrag Neue Apostolische Reformation (NAR) erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Mehr, Gott! Mehr! Ich muss um jeden Preis mehr von Dir haben!

Der „Apostel“ Bill Johnson

Wer sind die geheimnisvollen Männer und Frauen hinter der Bewegung, die Gemeinden auf der ganzen Welt verändert und den Glauben von Millionen von Christen beeinflusst hat? In diesem Kapitel nehmen wir zwei der einflussreichsten „Apostel“ und „Propheten“ unter die Lupe – den „Apostel“ Bill Johnson und seine rechte Hand, den „Propheten“ Kris Vallotton, beide von der populären und polarisierenden Bethel Church in Redding, Kalifornien. Wir werden beschreiben, wer diese Männer sind, wie sie aus dem Nichts auftauchten und zu den Anführern einer weltweiten Bewegung wurden und was sie antreibt. Wir werden auch ein wenig über uns selbst berichten, damit Sie verstehen, was unsere Motivation dabei ist, diese Leiter zu entlarven, die versuchen, den christlichen Glauben neu zu definieren

Wer ist „Apostel“ Bill Johnson?

Bill Johnson, Pastor in fünfter Generation, ist der Hauptpastor der Bethel Church und geradezu besessen von „Erweckung“ – beziehungsweise der Ausbreitung des Reiches Gottes. Bethels Mission Statement liest sich so: „Bethels Mission ist Erweckung – die persönliche, regionale und globale Ausbreitung des Reiches Gottes durch seine manifeste Gegenwart.“ Und die Ausbreitung des Reiches Gottes, so glaubt Johnson, wird durch Wunder erreicht. Er behauptet, selbst Wunder zu vollbringen, zu prophezeien und Kranke zu heilen. Seine eigenen Wunderkräfte führt er zum großen Teil auf eine übernatürliche Erfahrung im Jahr 1995 zurück, bei der er einen Handel mit Gott abgeschlossen haben will. Dieses Erlebnis ereignete sich ein Jahr vor seiner Ankunft in Bethel, als er Pastor einer Gemeinde in der nahe gelegenen Stadt Weaverville war. Seit Monaten hatte er Gott Tag und Nacht angefleht, ihm „mehr von ihm“ zu geben. Mitten in der Nacht erhörte Gott sein Gebet – allerdings nicht so, wie er es erwartet hatte.

Johnson beschreibt das Erlebnis in dieser Nacht so: Plötzlich wachte ich aus dem Tiefschlaf auf und war sofort hellwach. Eine unerklärliche Kraft begann durch meinen Körper zu fließen, anscheinend nur knapp vor einem Stromschlag. Es war, als hätte man mich an eine Steckdose angeschlossen. Und nun floss ein Strom von 1000 Volt durch meinen Körper. Meine Arme und Beine schossen in stummen Explosionen nach vorne, als ob etwas durch meine Hände und Füße freigesetzt würde. Je mehr ich versuchte, es zu stoppen, desto schlimmer wurde es … Es war ungezügelte Kraft … es war Gott. ¹

Obwohl niemand sonst es sehen konnte, war es Johnson zunächst peinlich, was mit ihm geschah. Dann hatte er ein „Bild“ von sich selbst, wie er vor seiner Gemeinde predigte. Plötzlich begannen seine Arme und Beine herumzufuchteln. Das „Bild“ änderte sich: Er ging nun die Hauptstraße seiner Stadt entlang, als er erneut die Kontrolle über seine Arme und Beine verlor. Er glaubte nicht, dass ihm irgendjemand abnehmen würde, dass Gott für das, was mit ihm geschah, verantwortlich war. Das erinnerte ihn an Jakob, einen Patriarchen des Alten Testaments, und wie dieser nach seiner Begegnung mit dem Herrn für den Rest seines Lebens hinkte. Johnson dachte auch an Maria, die Mutter von Jesus, und daran, dass selbst ihr Verlobter zunächst nicht glaubte, dass das Kind in ihr von Gott gezeugt worden war. Es wurde mir klar, dass die Gunst Gottes aus der irdischen Perspektive manchmal anders aussieht als aus der himmlischen. Meine Bitte um mehr von Gott hatte ihren Preis. …

Im Vordergrund stand die Erkenntnis, dass Gott einen Tausch machen wollte – seine verstärkte Präsenz für meine Würde. … Mitten in den Tränen kam ein Punkt, an dem es kein Zurück mehr gab. Ich gab gern nach und rief: „Mehr, Gott! Mehr! Ich muss um jeden Preis mehr von Dir haben! Wenn ich mein Ansehen verliere und dafür mehr von dir bekomme, bin ich gern bereit, diesen Handel einzugehen. Gib mir einfach mehr von Dir!“² Seine Begegnung mit Gott gibt Johnson bis heute Kraft. Infolgedessen treibt er die Bethel Church dazu an, die Gegenwart Gottes zu „beherbergen“ und durch wundersame Zeichen und Wunder „den Himmel auf die Erde zu holen“. Seine persönliche Vision ist es, dass alle Gläubigen die Gegenwart Gottes erfahren und Wunder wirken können. Er und andere Leiter der Gemeinde glauben, dass Gott in der Bethel Church besonders präsent ist und dass dort regelmäßig Wunder und Heilungen geschehen. Unter seiner Führung verließ die Bethel Church den pfingstkirchlichen Gemeindeverband „Assemblies of God“ und wurde eine eigenständige Gemeinde. Dadurch wurde es ihren Leitern ermöglicht, Johnsons umstrittene Auffassung von Erweckung durch Wundertaten ungehindert umzusetzen.

Obwohl die Hälfte der 2000 Mitglieder nach Johnsons Amtsantritt die Gemeinde verließ, ist sie inzwischen auf mehr als 11 000 Menschen angewachsen. Er reist auch um die Welt, spricht auf Konferenzen und lehrt mit anderen bekannten „Aposteln“, „Propheten“ und Leitern von Organisationen, die von der NAR beeinflusst sind (z. B. Benny Hinn, Brian Houston, Randy Clark, Ché Ahn, Mike Bickle und Heidi Baker).

Wer ist „Apostel“ Kris Vallotton?

Der Partner von Bill Johnson ist Kris Vallotton, stellvertretender Leiter bei Bethel und oberster „Prophet“ der Kirche. Im Gegensatz zu einem Apostel, der in einer NAR-Gemeinde das Sagen hat und bei allen wichtigen Entscheidungen das letzte Wort hat, besteht die Aufgabe des Propheten darin, direkte Offenbarungen von Gott zu empfangen und sie dem Apostel weiterzugeben. Daher arbeiten ein Apostel und ein Prophet wie Johnson und Vallotton oft zusammen. Beide behaupten, eine besondere „Bundes“-Beziehung eingegangen zu sein, die auf Lebenszeit angelegt ist und es ihnen ermöglicht, die wundersamen Gaben und Salbungen des jeweils anderen „anzuzapfen“. Wie Johnson behauptet auch Vallotton, bemerkenswerte Begegnungen mit Gott gehabt zu haben. Bei einer dieser Begegnungen im Jahr 1985 soll Gott ihm gesagt haben, dass er eine besondere Berufung für sein Leben habe. Jesus kam mitten in meinem abendlichen Bad in mein Badezimmer und sagte zu mir: „Ich habe dich dazu berufen, ein Prophet für die Völker zu sein. Du wirst vor Königen und Königinnen sprechen. Du wirst Premierminister und Präsidenten beeinflussen. Ich werde dir Türen öffnen, damit du mit Bürgermeistern, Gouverneuren, Botschaftern und Regierungsvertretern auf der ganzen Welt sprechen kannst. ³

Vallotton glaubt also, dass er zum „Propheten für die Völker“ berufen wurde. Wie wir in unserem Buch zeigen, ist seine prophetische Erfolgsbilanz allerdings gelinde gesagt glanzlos. Im Jahr 1998 wurde Vallotton von Johnson eingeladen, Teil von Bethel zu werden und die „Bethel School of Supernatural Ministry“ zu gründen.

Vallotton schreibt: Im selben Jahr lag ich eines Morgens auf dem Boden und betete, als der Herr so deutlich zu mir sprach, dass es mich völlig überwältigte. Er sagte: „In dieser Stunde bricht eine neue Epoche an. Ähnlich wie bei der protestantischen Reformation steht eine weitere Reformation bevor, die das eigentliche Fundament des Christentums zutage fördern wird. Diese Bewegung des Geistes wird deine Vorstellungen darüber, was die Gemeinde ist und wie sie funktionieren sollte, völlig neu definieren.“ Ich fragte ihn: „Wie wird dieser Übergang aussehen?“ Er sagte: „Meine Gemeinde bewegt sich von der Trennung durch Denominationen zum Apostelamt.“ ⁴

Vallotton ist inzwischen Bestsellerautor. Unter seiner Leitung ist die „Bethel School of Supernatural Ministry“ (ein dreijähriges Vollzeitprogramm) von jährlich nur 37 Studenten auf mehr als 2600 angewachsen. Durch seinen wachsenden Einfluss als Prophet erhielt Vallotton sogar eine Audienz beim Papst. Gemeinsam gelten Johnson und Vallotton nicht nur in ihrer Heimatgemeinde, sondern auch in der internationalen Bethel-Church-Bewegung als Apostel und Propheten. In dieser Stellung behaupten sie, der weltweiten Kirche neue „Offenbarungen“ weiterzugeben, sprich: Wahrheiten von großer Tragweite, die die Kirche einmal besaß und später verloren hat. Diese verlorenen Wahrheiten werden nun angeblich von Johnson, Vallotton und anderen „Aposteln“ und „Propheten“ wiederhergestellt, damit alle Christen wundersame Kräfte entwickeln können. Auch wenn die beiden das nicht gern zugeben, sind sie Teil einer größeren Bewegung von „Aposteln“ und „Propheten“, die als „Neue Apostolische Reformation“ (NAR) bekannt ist. Diese Propheten und Apostel tauchten in den 1980er- und 1990er-Jahren in den Kirchen der Vereinigten Staaten auf. ⁵ Wie Johnson und Vallotton behaupten auch sie, eigene göttliche Begegnungen gehabt und persönliche Treffen mit Jesus und Engeln und sogar Ausflüge in den Thronsaal des Himmels unternommen zu haben. ⁶

Fussnoten

1. Bill Johnson, When Heaven Invades Earth: A Practical Guide to a Life of Miracles (Shippensburg, PA: Destiny Image, 2003), Kapitel 10, Kindle. Deutsche Ausgabe: Und der Himmel bricht herein – Wie man ein Leben voller Wunder führt. Ein praktischer Leitfaden (Vaihingen/Enz: Grain-Press Verlag 2007/2008). ︎
2. Johnson, When Heaven Invades Earth, Kapitel 10, Kindle. ︎
3. Kris Vallotton, „Phrophetic Gifting vs. Calling: How to Know Which One You Carry“, KV Ministries, 4. Juni 2021, abgerufen am 9. August 2021, https://www.krisvallotton.com/prophetic-gifting-vs-calling. ︎
4. Kris Vallotton, Heavy Rain: How to Flood Your World with God’s Transforming Power (Bloomington, MN: Chosen, 2016), Kapitel 1, Kindle. Deutsche Ausgabe: Wie im Himmel also auch auf Erden – Verändere die Welt, in der du lebst (Vaihingen/Enz: Grain-Press Verlag 2012). ︎
5. Sie fragen sich vielleicht, wie jemand in der NAR ein Apostel oder Prophet wird. Die Anhänger glauben, dass Gott ihnen die geistliche Gabe der Apostelschaft oder Prophetie verleiht, die von anderen anerkannt wird. Das Amt des Apostels oder Propheten wird ihnen oft während einer öffentlichen Beauftragungszeremonie verliehen. Menschen, die das Amt eines Apostels oder Propheten anstreben, zahlen manchmal für einen Online-Kurs und erhalten ein Zertifikat, das sie als Apostel oder Prophet ausweist. Ein Beispiel für einen ehemaligen NAR-Apostel, der auf diese Weise zum Apostel wurde, finden Sie bei Alisa Childers und Dawain Atkinson, „An Ex-NAR Apostle Tells His Story, with Dawain Atkinson“, YouTube-Video, 44:26, hochgeladen von Alisa Childers, 28. Februar 2021, abgerufen am 23. Dezember 2021, https://www.youtube.com/watch?v=PwlfBFbh3rk&t=1424s. ︎
6. Hören Sie sich z. B. die Tonaufnahmen des Gesprächs zwischen dem Propheten Bob Jones und dem NAR-Führer Mike Bickle an, in denen Bickles angebliche Reise in Das den Thronsaal des Himmels beschrieben wird. Siehe Mike Bickle und Bob Jones, „Visions and Revelations: Mike Bickle with Bob Jones 1988“, Internet Archive, abgerufen am 21. Dezember 2021, https://archive.org/details/VisionsAndRevelations-MikeBickleWithBobJones1988 (beginnend mit Aufnahme Nr. 3 bei 1:21:00 und weiter bis Aufnahme Nr. 4). ︎

Der Beitrag Wer sind die neuen Apostel und Propheten? erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Das Phänomen ICF

Sie ist cool, sie ist hip, sie ist trendy: Die Freikirche ICF hat moderne Gottesdienstformen erfolgreich aus den USA importiert und begeistert mit „celebrations“ und „Jesus-Pop“ insbesondere junge Leute aus dem evangelikalen Milieu.

Die „International Christian Fellowship“ (ICF) – auf Deutsch: „Internationale Christliche Gemeinschaft“ – unter der Leitung von Leo Bigger zählt zu den bekanntesten freikirchlichen Bewegungen im deutschsprachigen Raum. Seit der Gründung 1996 in Zürich hat sich die Kirche stark ausgeweitet, sowohl räumlich als auch über digitale Kanäle, und gilt heute als modernes Aushängeschild evangelikaler Spiritualität in der Schweiz und darüber hinaus.

Wie entstand die ICF?

Ich möchte nur ein paar wenige Stationen anführen. Am Anfang stand Heinz Strupler (Jahrgang 1945), gelernter Florist und später Theologe. Er gründete zahlreiche christliche Werke – darunter das „Institut für Gemeindebau und Weltmission“ (IGW) sowie die ICF Zürich. 1990 initiierte er den ersten überkonfessionellen Lobpreisgottesdienst in Zürich, aus dem später die ICF-Kirche entstand. 1994 übergab er die operative Leitung an Leo Bigger, blieb aber als spiritueller Mentor weiterhin prägend.

Leo Bigger

Bigger wurde 1968 geboren und wuchs in Buchs SG in einer katholischen Familie auf. Er organisierte Discos und leitete die Jugendrockband blackout. Nach seiner Ausbildung zum Offsetdrucker besuchte er die IGW-Bibelschule in Zürich und lernte dort Heinz Strupler kennen.

1995 lebten Leo und Susanna Bigger für etwa drei Monate in Chicago, wo sie in der Willow Creek-Kinderkirche mitarbeiteten und die dortige Gemeindearbeit gründlich studierten. Der USA-Aufenthalt führte dazu, dass Bigger den Ruf Gottes hörte, nach Zürich zurückzukehren und mit neuer Vision in der ICF-Gruppe mitzuarbeiten.

Zur gleichen Zeit diente Matthias Bölsterli als Pastor in der evangelische Limmatgemeinde Zürich. 1996 gründeten Leo Bigger, Matthias Bölsterli und Micky Conod die „International Christian Fellowship Church“ (ICF) als Verein. Seither leitet Bigger diese Kirche, die sich in etlichen Städten der Schweiz, in Deutschland und Europa ausgebreitet hat.¹

Zu Biggers Vorbildern gehören die US-amerikanischen Evangelikalen Bill Hybels und Rob Bell und der deutsche Evangelist Reinhard Bonnke, der auch beim fünfzehnjährigen Bestehen der „International Christian Fellowship Church“ 2011 als Redner auftrat.²

Beim 20-jährigen Jubiläum gratulierte Bill Hybels dem ICF und Pastor Leo Bigger im Hallenstadion Zürich und sprach vom besonderen Segen, der auf der Bewegung ruhen würde. Er erzählte, dass Willow Creek Biggers ICF entscheidend geprägt habe. Das ICF stammt also aus der „Besucherfreundlichen Bewegung“, die im deutschsprachigen Raum vor allem durch Bill Hybels und Rick Warren (Saddleback) bekannt wurde.

Mittlerweile hat sich die ICF-Bewegung – „movement“ genannt – laut eigenen Angaben auf mehr als 65 Gemeinden in 13 Ländern Europas ausgebreitet.³ Das sind stattliche Zahlen.⁴ Zürich ist übrigens weiterhin der Trendsetter. Der Pastor vom ICF Karlsruhe sagte in einer Predigt in Zürich: „Wir haben jetzt auch ‚Locations‘. Wir machen euch alles nach.“

Die oben angeführten Zahlen kommen nicht von ungefähr. Darum wollen wir fragen:

Was macht die ICF-Bewegung gut?

Ich gestehe unumwunden ein, dass ich ein zwiespältiges, ambivalentes Verhältnis zur ICF habe. Doch ich möchte fair sein. Es gibt Dinge, die gut sind, ja es gibt m.E. sogar vorbildliche Dinge. Wo können wir uns positive Scheiben abschneiden?

1. Die Mitarbeiter der ICF – und besonders die Leiter – sind motiviert bis in die Haarspitzen

Das oben Beschriebene hätte ohne den Einsatz ungezählter Mitarbeiter nicht erreicht werden können. Die meisten von ihnen tun das ehrenamtlich, also unentgeltlich. Das ist wirklich beeindruckend. Ich nenne zwei Beispiele:

• Einige der ICFs haben keine eigenen Gemeindehäuser. Das bedeutet, dass jeden Sonntag die gesamte Veranstaltungstechnik auf- und wieder abgebaut werden muss. Manche Mitarbeiter stehen deswegen um 5:00 Uhr morgens auf. In großen ICF-Kirchen folgen drei oder gar vier Gottesdienste über den Tag verteilt. Darüber hinaus engagieren sich viele Freiwillige in ungezählten Teams in allen anderen Bereichen des Gemeindelebens. Das ist durchaus vorbildlich.
• Die Predigten sind meistens gut vorbereitet, werden weitgehend frei vorgetragen und oft durch visuelle Veranschaulichungen unterstützt. Das alles ist durchdacht und benötigt immensen Zeitaufwand. Die „messages“ sind auch oft mutig. Gesellschaftlich umstrittene Themen wie Homosexualität werden thematisiert. Das bringt dem ICF vonseiten „der Welt“ viel Kritik ein.⁵

2. In den ICFs sollen die Menschen mit Jesus Christus in Kontakt kommen

Das nehme ich den Protagonisten ab: Es geht ihnen darum, dass verlorene Zeitgenossen für Zeit und Ewigkeit gerettet werden. Viele Predigten präsentieren (in Ansätzen) das Evangelium von Jesus Christus – und schließen meistens mit einem Aufruf zur Bekehrung oder auch zu neuer Hingabe (oft „commitment“ genannt) der Gläubigen. Ich freue mich aufrichtig über jede Seele, die im Umfeld der ICF-Gemeinden zum rettenden Glauben kommt (Mt 16,25; Luk 15,24; Phil 1,18).

Wie viele Besucher im Umfeld der ICF-Veranstaltungen tatsächlich zum rettenden Glauben kommen, das weiß natürlich allein unser Gott. „Aber der feste Grund Gottes bleibt bestehen und trägt dieses Siegel: Der Herr kennt die Seinen!“ (2Tim 2,19)

3. In den ICF-Gemeinden gibt es ein starkes Anliegen, den bedürftigen Menschen ganzheitlich zu helfen

Der Mensch wird gesehen. Das beginnt mit einer wirklich herzlichen Begrüßung. Es kann sein, dass einem vier bis fünfmal die Hand geschüttelt wurde, bis man auf seinem Platz sitzt.⁶ Dann wird sehr persönlich, zupackend gepredigt (dass oft lehrmäßiger Tiefgang fehlt, steht auf einem anderen Blatt). Und schließlich gibt es so gut wie nach jeder Verkündigung die Gelegenheit zu reagieren sowie Gebet bzw. Seelsorge in Anspruch zu nehmen. Gerade Menschen im urbanen Raum, die oft unter Einsamkeit der Großstadt leiden, wissen diese Angebote sehr zu schätzen.

Diese Zugewandtheit zu den Menschen ist wirklich stark. Und ich halte sie für echt. Man möchte den Menschen nicht nur predigen, sondern ihnen wirklich – im richtigen Sinn verstanden – ganzheitlich helfen. Seminare, Workshops, Schulungen unterstreichen dieses Anliegen. Das ist lobenswert.

Ich möchte hier ergänzen, dass die ICF-Veranstaltungen oft relevante Lebensfragen der Zuhörer direkt adressieren – und das in einer Sprache, die von den Menschen gesprochen und verstanden wird. „Kanaanäisch“ ist wirklich verpönt. Eine weitere Stärke der ICF-Bewegung ist sicherlich ihre Präsenz in den Sozialen Medien.

Kritische Anfragen an die ICF-Bewegung

Manche Leser werden vielleicht jetzt denken: Muss das sein? Warum kann man nicht einfach alles stehen lassen? Wieso immer diese Besserwisserei?

Antwort: Weil uns der HERR gebietet, Lehren und Gemeindebaukonzepte an der Schrift zu prüfen – natürlich nicht in überheblicher Art, sondern demütig und nüchtern (Apg 17,11; 1Thess 5,20-22).

Ich habe kein Gefallen am Aufdecken der Fehler und Schwächen anderer. Mir wäre es lieber, ich könnte hier schließen. Ich bin mir auch sehr wohl meiner eigenen Schwächen bewusst. Aber gerade, weil ICF einen solchen Einfluss auf viele Christen und Gemeinden ausübt, darum müssen sich Leo Bigger und alle anderen ICF-ler mit ihrem Konzept an den Maßstäben der Heiligen Schrift messen lassen. Es geht letztlich um die Wahrheiten des Evangeliums und des neutestamentlichen Gemeindebaus.

1. Sind die Predigten fast immer thematisch und insgesamt zu oberflächlich?

Ich habe mir „messages“ aus ganz unterschiedlichen ICFs angehört. Leider war keine einzige auslegende Botschaft dabei. Die Ausführungen sind thematisch und oft psychologisch gefärbt. Sie drehen sich stark um die Veränderung der Persönlichkeit. Bei einigen Themen wurde Jesus Christus mehr als „kosmischer Therapeut“ präsentiert. Das heißt nicht, dass unser Gott auf diese Weise nicht auch Menschen ansprechen könnte. Aber folgende Anfragen entstehen:

Entfaltet diese Art der Verkündigung echte biblische Lehre? Wird bei dieser Vorgehensweise der ganze Ratschluss Gottes verkündigt (Apg 20,27)? Bekommen die gläubigen Hörer biblische Hilfe zu einem gottwohlgefälligen Leben? Oder dominiert am Ende mehr christlich verbrämte Unterhaltung?

2. Erinnert der Rahmen der Events eher an eine Jugend-Disco als an den Gottesdienst einer neutestamentlichen Gemeinde?

Der Raum ist abgedunkelt. Bühnennebel steigt auf. Der sogenannte Worship erreicht eine Lautstärke⁷ von bis zu 95 Dezibel. Viele (junge) Leute „rocken“ die Lieder mit, als wären sie auf einem Konzert ihrer Lieblingsband. Die coolen Verkündiger haben ihre Predigtnotizen auf dem Smartphone in der Hand oder auf dem Tablet, das auf dem Stehtisch liegt.

Dann ist da manchmal eine unglaublich schnoddrige Sprache: „Gott ist nicht „ar…ig.“ etc. und sehr viel Denglisch. Der Gottesdienst ist „celebration“, die Liturgie „programing“, die Predigt ist „message“ und der Veranstaltungsort ist die „location“. ‚Okay, Jesus, ich fühle mich nicht „ready“; ich habe „struggles“‘, „freedoms nights“, „explore“, „get free“ und alle sind „easy drauf“.

Auf einer ICF-Website las ich:

„Ab sofort treffen wir uns sonntags vor der Abend-Celebration zum Tanz-Hangout!

• 16:30 bis 16:45 chill-in

• 16:45 Bring & Share Snack

• 17:00 bis ca. 18:30 Dance

Bringt hierzu gerne Freunde mit, jeder Skill vom Anfänger bis Advanced ist herzlich willkommen!“

Der Prediger sollte natürlich stylisch gekleidet sein. Sneakers statt Lederschuhe, löchrige Jeans statt Stoffhose, Lederjacke statt Jackett – und am besten noch eine auffällige Halskette und ein paar Tattoos. Das Outfit muss cool sein. Jeder „move“ wird schließlich auf der Bühne und auf den Großbildleinwänden zu sehen sein. Telegenität ist gefragt.

Die ganze Veranstaltung wirkt auf mich mehr wie eine Darbietung, eine Show, eine kulturell-relevante Performance, ein Entertainment-Programm, zugeschnitten auf das Individuum.

Warren W. Wiersbe schreibt in seinem Kommentar:

„Die religiösen Neuheiten in den heutigen Gemeinden mögen die Menschen zwar begeistern und unterhalten, doch die Gemeinde wird durch sie weder erbaut noch tragen sie zur Verherrlichung des Herrn bei. Der Gemeindesaal wird zum Theater, die Anbetung zur Unterhaltung, der Gottesdienst wird zu einer Vorstellung und die Gemeinde zum Publikum.“⁸

Eine Aussteigerin berichtet: „Es war wichtig, cool zu sein, „Style“ zu haben. Wenn man nicht cool war, stieg man in der ICF auch nicht auf: Nur die lässigen Leute erschienen auf der Bühne, predigten oder sangen. Dies führte dazu, dass man nie jemanden sah, der dick war.“

Jemand sagte sinngemäß: „Das ICF-Christentum hat viele flapsige Sprüche. Aber es umgeht den Kern: Bekehrung, Wiedergeburt, Heiligung, Kreuzesnachfolge. Das alles kommt viel zu wenig vor. Sondern es ist ein lustiger, interessanter Selbstverwirklichungstrip, christlich garniert, mit viel Rock- und Popmusik, mit viel Action sowie mit viel Aktivismus.“

3. Absorbiert die ICF-Bewegung viele religiöse Ideen, die gerade auf dem Markt sind?

Noch einmal die Aussteigerin: „Die Lehre der ICF rückte durch den ständigen Wechsel in den religiösen Praktiken und in der Organisation in den Hintergrund. So wurden dauernd neue Konzepte und Ideen anderer „Mega-Churches“ übernommen.

Als ich der ICF beitrat, war sie nach Vorbild einer koreanischen Kirche organisiert, die über Hauszellen funktionierte, später wurde dann nach dem Vorbild einer amerikanischen Kirche Workshops gegründet. Das Konzept der g/12-Gruppen war hingegen von einer südamerikanischen Gemeinde abgeleitet. Es wurden auch verschiedene Gebetsarten praktiziert. Es gab beispielsweise ein koreanisches Gebet, während dem in der Gruppe alle laut vor sich hin beteten und das beinahe zu einem Geschrei ausartete, durch welches man Jesus lobte und pries.

Auch in den Gottesdiensten wurden immer wieder neue Themen aufgenommen, wie beispielsweise das Fasten, woraufhin alle zu fasten begannen und Fasten lässig fanden. Bis ein neues Thema Geltung erlangte.

Einen wichtigen Stellenwert hatten sogenannte Prophetien. Propheten waren Menschen auch aus anderen Kirchen, denen man die Gabe der Prophetie zusprach. Ihre Aussprüche wurden ernst genommen und fanden auch in den Zielsetzungen der ICF Geltung. Es schien, als ob die ICF immer wieder neue Kicks brauchten, damit die Leute dabeiblieben. Da immer etwas lief, hatte man gar keine Zeit, um über die Lehre nachzudenken.“⁹

Ich denke nicht, dass wir nicht von anderen lernen dürften. Im Gegenteil. Aber ständig neue Konzepte aus anderen Kulturen zu hypen, statt biblische Prinzipien in den Mittelpunkt des Gemeindebaus zu stellen, ist durchaus fragwürdig. Hier einige weitere übernommene Elemente:

• Aus Insider-Informationen weiß ich, dass in einer großen ICF der Sozo-Grundkurs der Bethel-Church gemacht wurde. Es nahmen mehr als 100 Leute teil. Sozo ist das griechische Wort für heilen und retten. Bei dieser Praxis, die von der Bethel Church stammt, geht es nicht um körperliche, sondern um emotionale und geistliche Heilung.¹⁰ Die Bethel-Church in Redding, Kalifornien, mit ihrem Pastor Bill Johnson gehört zu den umstrittensten Gemeinden der „Neuen Apostolischen Reformation“ (NAR).
• Leider werden auch viele pseudo-charismatische Elemente praktiziert. Mir fiel auf, dass oft zum Heiligen Geist gebetet wird. Die Schrift lehrt, dass wir zum Vater oder zum Sohn beten sollen (Mt 6,6-8; 1Kor 1,1-2) – aber sie berichtet von keinem einzigen Gebet zum Heiligen Geist, zu Engeln oder zu Menschen.¹¹
• Zur charismatisch geprägten, lauten Musik, in die Elemente von Hillsong und Bethel einfließen, will ich hier gar nichts weiter ausführen. Ich lasse stattdessen Dr. Hanniel Strebel zu Wort kommen. Er berichtet, dass er einmal mit seiner Familie die ICF Zürich besuchte.¹² Es war für ihn befremdlich zu erleben, dass Kinder unter einem bestimmten Alter nicht am „Gottesdienst“ teilnehmen konnten, weil die Lautstärke der Musik (wie bereits erwähnt: bis zu 95 Dezibel) es nicht zuließ.¹³ Übrigens, mir wurde aus zuverlässiger Quelle bekannt, dass die Lobpreisleiter einer ICF gebeten wurden, in der ersten Reihe zu sitzen, um den Lobpreis gleich von Beginn an anzufeuern und auf „high energy“ zu bringen. Kommentar überflüssig.
• Eine Leiterin einer großen ICF-Gemeinde, die auch immer wieder predigt, befürwortete Yoga-Kurse für Christen.
• ICF propagiert die völlige Gleichstellung von Mann und Frau, also das egalitäre und nicht komplementäre (biblische) Modell. Ob diese falsche Sicht übernommen wurde oder von den Gründern mitgebracht wurde, konnte ich nicht herausfinden. Auf jeden Fall predigen, lehren und leiten immer wieder Frauen die Veranstaltungen. Das widerspricht nach meiner Erkenntnis eindeutig der Schrift (Eph 5,23-24; 1Tim 2,12-14).

Fazit: Da in der ICF-Bewegung offensichtlich viel zu wenig an der Schrift geprüft wird, ist man scheinbar für alle möglichen und unmöglichen Strömungen offen. Konzepte werden implementiert, es wird experimentiert – und wenn es nicht passt, wird alles wieder eingestampft. Was das mit den beteiligten Menschen macht, darüber haben die Leiter scheinbar wenig nachgedacht.

4. Baut die ICF-Bewegung die Gemeinden nach „pragmatischer“ Philosophie?

Der 1997 verstorbene chinesische Staatsmann Deng Xiaoping definierte Pragmatismus einmal auf originelle Weise: „Es spielt keine Rolle, ob eine Katze schwarz oder weiß ist. Wenn sie Mäuse fängt, ist es eine gute Katze!“ Pragmatismus ist also die Einstellung, Dinge nicht nach übergeordneten Prinzipien zu beurteilen, sondern lediglich nach ihrer Funktionalität. Pragmatismus ist Zweckmäßigkeitsdenken. Hauptsache, es funktioniert! Ist diese Einstellung biblisch haltbar?

Kommt „Pragmatismus“ in der Bibel vor?

Oh ja! In 4. Mose 20 wird berichtet, dass Mose zu dem Felsen in der Wüste reden sollte. Doch Mose schlug den Stein mit seinem Stab. Das Schlagen hatte Jahre zuvor gemäß Gottes Anweisung schon einmal funktioniert (2Mos 17). Bei Mose vermischten sich Routine, Ungehorsam und Pragmatismus. Hauptsache, der Erfolg stellt sich wiederum ein!

Mose war ungehorsam. Nun müsste man erwarten, dass kein Tropfen Wasser käme. Doch obwohl Mose im Ungehorsam handelte, floss das Wasser in Strömen. Der sichtbare Erfolg war gegeben. Phänomenologisch – vom äußeren Erscheinen her beurteilt – schien Mose alles richtig gemacht zu haben. Aber Gott ist nicht pragmatisch. Mose und Aaron durften wegen dieses Ungehorsams nicht in das verheißene Land!

Die Passage im 4. Buch Mose warnt nach meiner Erkenntnis vor pragmatischem Erfolgsdenken: „Hauptsache, es funktioniert!“ – Es kommt aber gar nicht zuerst darauf an, ob etwas funktioniert. Es kommt vor allem drauf an, ob eine Handlung dem Willen Gottes entspricht!

Natürlich kann die ICF-Bewegung mit großen Zahlen glänzen. Die Zeitschrift Idea Deutschland machte in ihrer Ausgabe Nr. 27/2025 mit der ICF München auf. Schlagzeile: „Deutsche Megakirche – Wie Tobias Teichen und ICF München Menschen begeistern“. Mit wie vielen Kompromissen und weltlichen Anleihen dieser Erfolg womöglich erkauft wurde, wird in dem Artikel gar nicht thematisiert.

Pragmatismus ist kurzsichtig. Er sieht nur den augenblicklichen Vorteil. Nachteile und Spätfolgen werden bewusst oder unbewusst ausgeblendet. Biblische oder ethische Grundsätze und Überzeugungen werden für das Linsengericht eines momentanen Vorteils verkauft. So sieht es auch A.W. Tozer. Er schreibt in seinem brillanten Aufsatz „Pragmatismus und Christentum“:

„Die Schwäche dieser Theorie ist ihre tragische Kurzsichtigkeit. Sie betrachtet geistliche Aktivitäten nie auf lange Sicht (sie wagt es nicht einmal), sondern fährt fröhlich fort zu glauben, dass alles gut und richtig sei, weil es wirksam ist. Sie wird geheiligt vom augenblicklichen Erfolg und verwirft jeden Vorwurf, dass am Tage Christi vielleicht alles in Rauch und Flammen aufgeht.“¹⁴

Der Gott der Bibel ist weder kleinlich noch pragmatisch, sondern heilig (3Mo 19,2; 1Petr 1,15-16). Er ist mehr an Heiligkeit interessiert als an Nützlichkeit und Effektivität. Seine Prinzipien stehen himmelhoch über allen noch so gut gemeinten menschlichen Gefühlsregungen.

Darum muss sich die ICF-Bewegung diese Anfrage gefallen lassen: Wird wirklich gefragt: Was hat Gott in seinem ewig gültigen Wort über neutestamentlichen Gemeindebau angeordnet? Es geht in der Schrift nie um die Frage: Wie werden wir attraktiv für unsere Zeitgenossen?¹⁵

Auf der Homepage der größten deutschen ICF-Gemeinde ist beispielsweise zu lesen:

„Das ICF München ist eine überkonfessionelle Freikirche auf biblischer Grundlage, die aus dem Traum entstanden ist, Kirche für die Menschen wieder dynamisch, lebensnah und zeitgemäß zu gestalten.“

Hier will man Kirche für Menschen attraktiv machen – nicht für Gott! Dieser Ansatz muss auf lange Sicht unweigerlich vom Ziel wegführen. Gottes heiliges Wort muss die Richtschnur sein – nichts anderes! Wenn wir Gemeinden gottzentriert bauen und die Gläubigen dort wirklich „Speise“ für das Wachstum des inneren Menschen bekommen, werden sie auch anziehend für Nichtchristen sein.

Der Bauplan für neutestamentliche Gemeinden

Alle, die im 21. Jahrhundert Gemeinden bauen wollen, sollten fragen: Was sagt die Schrift? Nicht: Was sagte die Brüderbewegung, der Pietismus, die Puritaner? Ja, nicht einmal: Was sagten die Reformatoren? Sondern: Was lehrt das Neue Testament über Gemeindebau? Dort lesen wir zum Beispiel klipp und klar, dass die gottesdienstliche Versammlung einer Gemeinde drei Stoßrichtungen haben sollte:

• nach oben: Anbetung
• nach innen: Erbauung und geistliches Wachstum der Gläubigen
• nach außen: Zurüstung, um einer sterbenden Welt das Evangelium zu bringen.

In 1. Korinther 14 wird die gottesdienstliche Versammlung der Gemeinde beschrieben. Es gibt einen Hauptbegriff in diesem Kapitel: Auferbauung. Das Wort für „Auferbauung“ (Griechisch: oikodomē; Englisch: edification) findet sich insgesamt sieben Mal! Viermal in substantivischer Form (V. 3,5,12 und 26) sowie dreimal in verbaler Form (2x in V. 4 und in V. 17). Es meint gemäß V. 3 auferbauen, ermutigen, trösten. Das darf man nicht übersehen.

Das bedeutet: Nach den Vorgaben Gottes ist der Hauptzweck der gottesdienstlichen Versammlung die Auferbauung der Gläubigen – nicht die Evangelisierung der Welt! Wenn ein Nichtchrist hereinkommt, wird er selbstverständlich nicht abgewiesen (1Kor 14,23-25). Aber das ist nicht dasselbe wie einen Gottesdienst gezielt auf Nichtchristen auszurichten.

Nach der Schrift sollen die Heiligen durch die verständliche Weitergabe des Wortes Gottes – nicht durch Zungenreden!¹⁶ – auferbaut oder geistlich belebt werden. ICF stellt die biblischen Aussagen auf den Kopf. Wir dürfen unsere Gottesdienste nicht zu einer „evangelistischen Dauerkonferenz“ machen. Wenn wir es dennoch tun, handeln wir pragmatisch!

Paulus schreibt sehr ernste Worte an die Korinther:

„Denn einen anderen Grund kann niemand legen außer dem, der gelegt ist, welcher ist Jesus Christus. Wenn aber jemand auf diesen Grund Gold, Silber, kostbare Steine, Holz, Heu, Stroh baut, so wird das Werk eines jeden offenbar werden; der Tag wird es zeigen, weil es durchs Feuer geoffenbart wird. Und welcher Art das Werk eines jeden ist, wird das Feuer erproben. Wenn jemandes Werk, das er darauf gebaut hat, bleibt, so wird er Lohn empfangen; wird aber jemandes Werk verbrennen, so wird er Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer hindurch“ (1Kor 3,11-15).

Nebeneffekt „Oberflächlichkeit“

Die ICF-Bewegung ist – wie wir bereits gesehen haben – stark von dem besucherfreundlichen Konzept Willow Creeks geprägt. Hat man in Zürich und an anderen Orten auch die warnenden Aussagen aus Chicago vernommen? Hören wir, was Bill Hybels selbst dazu äußerte. Nach einer Sommerstudienpause kam er mit folgenden Gedanken zurück:

„Ich war immer noch dabei, mich in der Segnung zu sonnen, die ich bei der Taufe von fast vierhundert Erwachsenen unserer Gemeinde am letzten Juni-Sonntag erlebt hatte. Aber dieses Sonnenbad endete abrupt, als ich mir die ernüchternde Frage stellte: »Ich möchte gerne wissen, wie viele dieser vierhundert gerade Getauften in acht Wochen, bei meiner Rückkehr, immer noch Gott treu folgen, in ihm wachsen und für ihn Frucht bringen.« Die ehrliche Antwort konnte ich mir nur schmerzlich eingestehen. Über den Zeitraum von dreizehn Jahren in dieser Gemeinde haben sich Tausende als auf das Steinige Gesäte erwiesen und als unter die Dornen Gesäte, deren Glaube verwelkte.“¹⁷

Jemand sagte: „Die ICF-Bewegung ist 20 Kilometer breit – aber nur fünf Zentimeter tief.“

5. Schädigt die ICF-Bewegung andere Gemeinden?

Das wäre ein schwerer Vorwurf.

Seit vielen Jahren kommen solche Klagen an meine Ohren: „Unsere Jugendlichen sind zum ICF abgewandert.“ – „Da war solch eine nette Familie; aber jetzt sind sie beim ICF.“

Mir liegt keine seriöse Statistik vor. Aber ich habe Insider befragt, sogar vollzeitliche angestellte Mitarbeiter, wie viele Besucher (beim ICF gibt es keine Verbindliche Zugehörigkeit oder Mitgliedschaft) ihrer Meinung nach aus anderen Kirchen / Gemeinden zum ICF gewechselt sind. Die Schätzungen schwankten allesamt zwischen 60 und 80 Prozent!

Im Umfeld einer ICF ist die Jugend einer evangelikalen Freikirche geschlossen zum ICF gewechselt. Liebe Freunde, das ist nicht in Ordnung! Ich behaupte nicht, dass solche Dinge bewusst oder absichtlich geschehen würden – aber die ICF nimmt sie zumindest billigend in Kauf.

Wenn ICF-Leiter mit diesen Fakten konfrontiert werden, kommt immer die gleiche Antwort: „Hättet ihr diesen jungen Leuten mehr geboten, wären sie nicht gewechselt.“

Das kann ich nicht gelten lassen. Eine kleine Gemeinde auf dem Land hat weder die Mittel noch die Kraft, solche Events auf die Beine zu stellen. Vielleicht will es diese Land-Gemeinde auch gar nicht. Solche verführerischen Angebote machen falsche Versprechen und fördern eine unberechtigte Unzufriedenheit bei jungen Leuten. Berechtigte Unzufriedenheit mit realen Problemen in der Gemeinde sollte dazu führen, dass Jung und Alt gemeinsam daran arbeiten.

Ich behaupte nicht, dass Leute nur wegen des Musik-Programms und anderer äußerer Angebote zum ICF wechseln. Besonders junge Menschen werden stark von authentischen Persönlichkeiten, z.B. Jugendleitern, angezogen. Trotzdem macht mir die hier erwähnte Statistik allergrößte Sorgen. Die ICF arbeitet sehr stark Event-orientiert. Jungen Menschen wird hier unter Umständen suggeriert, dass sich ein Christenleben von Event zu Event abspielt.

Von der größten deutschen ICF-Community in München ist bekannt, dass sie mehrmals in der Umgebung von München bombastische ICF-Konzerte durchgeführt hat – und siehe da: Einige Zeit später entstand dort eine neue ICF-Gemeinde oder ein Start-Up.

Was hat eine kleine bibeltreue Landgemeinde einer solchen Sogkraft entgegenzusetzen? Steckt hier vielleicht Methode dahinter? Auf jeden Fall existiert inzwischen ein ICF-Netzwerk mit Gemeinden in Augsburg und Freising sowie Startups in Starnberg und Passau.

Vitamin-Mangel in der Gemeinde Jesu Christi

Ich bin davon überzeugt, dass jedes Aufkommen einer fragwürdigen oder falschen Strömung auf „Vitaminmangel“ in der Gemeinde Jesu zurückzuführen ist.

Was fehlt dem Leib Christi? Fehlt nicht weithin das Erschrecken vor Gottes Heiligkeit, Buße über Lauheit und Kompromisse mit der Sünde, klare Abgrenzung zum materialistischen Lebensstil, sowie die Treue zu Christus und seinem Wort? Fehlt nicht weithin ein authentisches Christentum in der Kraft des Heiligen Geistes? Fehlen nicht geisterfüllte Gläubige und biblisch ausgerichtete Gemeinden in unserem Land?

Bevor wir also das Thema ICF eilfertig abhaken, sollten wir die guten Anregungen von dort aufnehmen und als Anfrage an uns sehen. Darüber hinaus sollten wir uns ernstlich prüfen: Ist unser persönliches Leben völlig an Jesus Christus hingegeben? Hat der christliche Kreis, zu dem wir gehören, wirklich das Anliegen, Gemeinde nach dem Neuen Testament zu sein und immer mehr zu werden? Wollen wir wirklich biblisch bauen? Brennt in uns die Liebe zu Christus gleichermaßen wie die Liebe zu den verlorenen Menschen? Wenn nicht, wollen wir bitte vor der eigenen Türe kehren.

Ein Wort an ICF-ler

Solltest du zu einer ICF-Kirche gehören oder mit der Bewegung sympathisieren, so bitte ich dich als älterer Diener Gottes herzlich: Überprüfe deine Einstellung. Überprüfe deine Motive. Nimm deine Bibel in die Hand und studiere, was das Neue Testament über Gemeinde und ihre Gottesdienste sagt. Und schließe dich bitte unbedingt einer biblisch ausgerichteten Versammlung von Gläubigen an.

Ein Wort an die Verantwortlichen der ICF-Bewegung

Brüder, Gott hat euch reich begabt! Ihr könntet dem Herrn meines Erachtens wohlgefälliger dienen, wenn ihr einen konsequent biblisch ausgerichteten Weg gehen würdet. Die konservativen Werte, die ihr durchaus vertretet, passen gar nicht zu dem flippigen Äußeren, in das ihr eure Kernbotschaft verpackt. Schlimmer. Sie passen nicht zu dem Bild, das uns die Schrift von einer neutestamentlichen Gemeinde zeichnet.

Darum bitte ich euch: Werft die Philosophie des Pragmatismus und der Beliebigkeit im Blick auf Gemeindebau über Bord. Ich ermutige euch, auch im Blick auf die Form zu den schlichten Wegen zurückzukehren, die das Evangelium lehrt.

Fussnoten

1. 2002 besuchte ich die junge ICF-Gemeinde in Zürich. Eine Predigt gab es an jenem Sonntag nicht – stattdessen ein lässiger Talk von Bigger und Bölsterli auf einer Bühnen-Couch. ︎
2. https://www.ezw-berlin.de/publikationen/artikel/icf-feierte-15-jaehriges-bestehen-mit-reinhard-bonnke ︎
3. Der ICF-Jahresbericht 2024 von ICF Zürich nennt insgesamt 68 ICF-Kirchen weltweit in 13 Ländern. Quelle: https://annualreport.icf.ch ︎
4. Inzwischen haben einige Gemeinden die ICF-Bewegung wieder verlassen, z.B. Frankfurt (wurde zur Urban Lights Church), Leipzig oder Emmental in der Schweiz. ︎
5. Tatsächlich gibt es eine ganze Reihe von Videos und Podcasts im Netz, die der ICF-Bewegung Homophobie, „purity culture“ etc. vorwerfen. ︎
6. Kritiker sprechen allerdings in diesem Zusammenhang vom sogenannten „love bombing“ (deutsch: mit Liebe bombardiert werden). ︎
7. Ich bedaure persönlich sehr, dass offenbar in weiten Teilen der Gemeinde Jesu Christi das Bewusstsein verloren gegangen ist, dass Gott vor allem in der Stille wirken will (z.B. Ps 46,11). ︎
8. Wiersbe-Kommentar AT, Band I, CVD 2016, 1. Aufl., S. 2014 ︎
9. https://www.infosekta.ch/media/pdf/ICF_Friess-Interview_Style.pdf Wenn wir hier von der Schweizer Seite infosekta zitieren, wollen wir damit ausdrücklich nicht sagen, dass es sich bei den ICF-Gemeinden um klassische Sekten handelt. Es sind vielmehr charismatisch geprägte Freikirchen, deren Art, Gemeinde zu bauen, wir hier hinterfragen. ︎
10. Vgl. „Das gefälschte Gottesreich“, CVD 2024, S. 196-199 ︎
11. In seinem Buch „Geist Gottes“, Fontis Verlag, 5. Aufl. 2023, schreibt Leo Bigger wiederholt, der Heilige Geist sei unser größter Fan (S.12). Wo steht das in der Bibel? ︎
12. Vgl. „Bibel und Gemeinde“, https://bibelbund.de/2022/04/wenn-die-form-den-inhalt-dominiert-eine-persoenliche-reflektion-zu-elementen-der-icf-movement ︎
13. Ich empfehle die kleine Schrift „Generation Lobpreis – kapitulieren wir?“ von Dr. Steffen Kirstein (CMD-Verlag, früher: Hünfeld, jetzt: Bochum ︎
14. A.W. Tozer: „Gott liebt keine Kompromisse“, Hänssler-Verlag, ohne Jahresangabe, S. 63 ︎
15. Es gibt im deutschsprachigen Raum eine ganze Reihe Kirchen, die nach ähnlichen Konzepten arbeiten wie die ICF-Bewegung. Ich nenne einige Beispiele: Kirche im Pott – Gelsenkirchen, Hillsong Germany – Düsseldorf, München, Konstanz (Teil der Hillsong Church, Australien), Elim Kirche – Hamburg (BFP), Gospel Forum – Stuttgart (charismatisch, große Eventkirche), C3 Church – Berlin, Leipzig, Köln (C3 Movement, Australien), Jesus Gemeinde – Dresden (BFP, stark missionarisch), Mosaik Church – Frankfurt (modern, interkulturell) etc. Wir beschränken uns hier in unserer Darstellung auf die ICF-Kirchen. ︎
16. Der sympathische Leo Bigger ist ein begeisterter Zungenredner. Er erzählt in seinem Buch „Geist Gottes“ (Fontis Verlag), wie er diese vermeintliche Geistesgabe empfing (S. 96) und entfaltet dann auf den folgenden Seiten eine in meinen Augen völlig falsche Lehre über das Zungenreden. U.a. behauptet er, die 3.000 Juden, die sich an jenem ersten Pfingsttag bekehrten, seien durch die Gabe des Zungengebets zur Umkehr gebracht worden (S. 99). In Wirklichkeit gebrauchte Gott die Predigt des Petrus von Kreuz und Auferstehung (Apg 2,36-38). ︎
17. Pritchard, Gregory: Willow Creek Seeker Services, Evaluating a New Way of Doing Church, Baker Books, Grand Rapids, MI 1996, S. 277 ︎

Der Beitrag Wie cool darf Kirche sein? erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

1. Profil eines Gläubigen

• Er hat die Anzeichen eines neuen Lebens (2Kor 5,17).
• Er liebt Jesus.
• Er verabscheut Sünde.

2. Profil eines wachsenden Jüngers

• Er ist ein Nachfolger Jesu Christi, und der Herr steht für ihn in den wichtigsten Lebensbereichen an erster Stelle. Er unternimmt Schritte, um sich von Sünde fernzuhalten (Lk 9,23; Röm 12,1-2).

• Er hält am Wort Gottes fest, indem er es sich durch Bibelstudium oder das Auswendiglernen der Schrift einverleibt. Mithilfe des Heiligen Geistes wendet er das Wort Gottes beständig in seinem Leben an (s. Joh 8,31; Jak 1,22-25; Ps 119,59).

• Er lebt ein Leben in beständiger Hingabe und wächst im Glauben und in der Fürbitte für andere (Mk 1,35; Hebr 11,6; Kol 4,2-4).

• Er besucht regelmäßig die Gemeindezusammenkünfte und lebt die Liebe Christi aus, indem er sich mit anderen Gläubigen identifiziert und ihnen dient (s. Ps 122,1; Hebr 10,25; Joh 13,34-35; 1Joh 4,20-21; Gal 5,13).

• In seinem Umfeld und an seinem Arbeitsplatz ist er für sein Bekenntnis zu Jesus Christus bekannt, hat ein Anliegen für das Zeugnisgeben, erzählt freimütig seine Bekehrungsgeschichte und gibt mit wachsender Wirksamkeit das Evangelium weiter (Mt 5,16; Kol 4,6; 1Petr 3,15).

• Er ist offen, lernbereit und lehrfähig (Apg 17,11).

• Er folgt sichtbar Jesus Christus nach und lernt von ihm, und er zeigt in all den oben genannten Punkten Beständigkeit und Treue (Lk 16,10).

3. Profil eines Arbeiters

• Er wächst weiter in den Fähigkeiten und Eigenschaften, die unter dem Profil eines wachsenden Jüngers beschrieben sind (1Petr 3,18).

• Er hat ein starkes Anliegen für die Verlorenen, und hat die offensichtliche Fähigkeit, Menschen zu Christus zu führen (Mt 9,36-38; Röm 1,6).

• Gott gebraucht ihn, um Neubekehrte und Jünger durch persönliche Beziehungen oder in einem Jüngerschaftsteam zu festigen (Kol 1,28-29).

• Er ist auch gegenwärtig damit beschäftigt, Menschen zu Jüngern zu machen (Mt 28,19).

• Regelmäßiges Bibelstudium in allen Variationen und die Stille Zeit sind in seinem Leben feste Gewohnheiten geworden (Phil 4,9).

4. Profil eines Leiters

• Er ist ein fähiger Arbeiter, der in den Fähigkeiten und Eigenschaften unter dem Profil eines Arbeiters noch weiterwächst.

• Gott hat ihn gebraucht, um andere Jünger zu Arbeitern zu machen (2Tim 2,2).

• Er bringt Arbeiter zusammen und leitet sie darin an, wie man den Verlorenen das Evangelium bringt und Gläubigen hilft, fest zu werden (Mk 1,38).

• Treue und Aufrichtigkeit sind die Kennzeichen seines Lebens und Dienstes (2Tim 2,19-21).

Der Beitrag Das Profil eines Gläubigen, Jüngers, Arbeiters und Leiters erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Der Befehl Jesu lautete, Menschen zu Jüngern zu machen (Mt 28,19). Das ist ein bedeutender Schritt weiter als die bloße Ermahnung, selber Jünger zu werden. Wenn wir gemäß Gottes wunderbaren Plan handeln wollen, müssen wir Menschen helfen, zu Jüngern zu werden. Das zu unterlassen bedeutet, die Genialität des Auftrags Jesu nicht begriffen zu haben.

Ich möchte fragen: „Wenn du jemanden zu Christus geführt hast, bist du dann glücklich?“ – Natürlich. Du bist begeistert, wie alle anderen unmittelbar Betroffenen – die Person selbst und Gottes Engel im Himmel. Doch bist du zufrieden? – Nein, du solltest nicht zufrieden sein. Jesus befahl uns mehr, als nur Menschen zur Bekehrung zu führen. Er trug uns auf, Jünger zu machen. Darum musst du an demjenigen, den du zu Christus geführt hast, „dranbleiben“ und ihm helfen zu wachsen, bis er selber zu denen gehört, die eifrig und effektiv an der Sache des Herrn arbeiten. Dann wird man ihn als einen reifen, hingegebenen, fruchtbaren Nachfolger Jesu Christi sehen.

Freust du dich nun, dass der Gläubige ein Jünger geworden ist? – Natürlich. Doch bist du zufrieden? – Nein, solange er nicht selber, dauerhaft und ernstlich daran interessiert ist, anderen zu helfen, ebenso zu Jüngern zu werden. Erst dann ist er bereit zum nächsten Schritt in dem Prozess, wie Gott ihn in seinem Reich einsetzen kann: Er ist bereit, ein Arbeiter zu werden.

Doch es gibt auch solche, die nie dieses Stadium erreichen. Sie sind echte Jünger Jesu Christi. Sie bekennen sich öffentlich zum Herrn. Sie leben in Gemeinschaft mit ihm durch das Lesen im Wort und das Gebet. Die Früchte des Geistes werden an ihnen sichtbar (Gal 5,22-23), und sie leisten ihren einzigartigen Beitrag am Leib Christi. Sie unterrichten in der Sonntagschule. Sie bringen sich in verschiedenen Gremien und Gruppen ein. Sie bereichern diese nicht allein durch ihr Wissen über und ihr Engagement, sondern durch ihr gottesfürchtiges Leben und ihren geistlichen Tiefgang. Doch anscheinend fehlt ihnen die Gabe und Berufung, persönlich und aktiv mit anderen zu arbeiten, um sie zu Jüngern zu machen. Es wäre falsch zu versuchen, sie weiter in diese Richtung zu drängen. Sind sie Jünger? Ja! Sind sie Arbeiter, die selbst andere zu Jüngern machen? Nein! Es kann schlimmer Schaden angerichtet werden, wenn übereifrige Lehrmeister versuchen, Leute zu weit zu drängen und sie jenseits ihrer Begabung und Berufung durch Gott zu führen.

Aus der Schrift sehen wir, dass die Sache Jesu ein großes Spektrum verschiedenartiger Mitarbeiter umfasst. Worauf wir in diesem Kapitel und in den nächsten beiden abzielen, hat mit besonderen Arbeitern zu tun. Als Jesus feststellte, dass es nur wenige Arbeiter gibt (Mt 9,37), sprach er von solchen Arbeitern, die direkt an der Ernte beteiligt sind. Von diesen Erntearbeitern sprach Jesus, als er sagte, dass es wenige Arbeiter gibt. Im Reich Gottes sind das die Arbeiter, die direkt in diesem besonderen Dienst stehen, Seelen für Jesus Christus zu ernten, und diesen zu helfen, ebenso in der Ernte mitzuarbeiten. Das soll weder die Arbeit der anderen Jünger Jesu abwerten, noch sie zu Bürgern zweiter Klasse erniedrigen. Auch

die Finanzen der Gemeinde müssen ordentlich verwaltet werden. In der Sonntagsschule werden dringend Mitarbeiter benötigt. Andere Arbeiter in der Gemeinde erledigen treu ihre Aufgaben.

Keine Frage: Die Arbeit derer, die lehren, in Gremien tätig sind, und sich um eine Unzahl anderer Gemeindearbeiten kümmern, ist von ebenso großem Wert. Aber hier geht es speziell um die Sorte von Arbeitern, die Jesus erwähnt (Mt 9,37): Um auf Männer und Frauen, die inbrünstige Zeugen Jesu Christi und weise Bauarbeiter im Leben anderer sind. In diesem Sinn werden wir den Begriff „Arbeiter“ gebrauchen.

A. Eigenschaften eines potentiellen Arbeiters

Wer zu dieser Aufgabe berufen ist, andere zu Jüngern zu machen, braucht weitere Unterweisung, um für den Dienst ausgerüstet zu werden, zu dem Christus ihn berufen, und den er ihm aufs Herz gelegt hat. Solche Christen haben eine Vision für die Multiplikation von Jüngern und wirken begeistert an dieser Sache mit. Sie haben ein Herz für Menschen und wollen unbedingt ihr Leben dafür einsetzen, ihnen zu helfen. Darum muss ihnen das nötige „Know-how“ beigebracht werden.

Ein Anliegen für Multiplikation.

Wenn sich jemand nicht wirklich bewusst ist, welche Kraft in der Multiplikation von Jüngern verborgen liegt, wird er nie mit einem anderen durch dick und dünn gehen. „Ihn verkündigen wir, indem wir jeden Menschen ermahnen und jeden Menschen in aller Weisheit lehren, um jeden Menschen vollkommen in Christus darzustellen; wozu ich mich auch bemühe und kämpfend ringe gemäß seiner Wirksamkeit, die in mir wirkt in Kraft“ (Kol 1,28-29).

Ein Experiment verdeutlicht die einschlägige Kraft der Multiplikation: Wenn ein Stück Dünndruckpapier, so dünn wie eine Seite der Bibel, fünfzig Mal gefaltet werden könnte, wie dick wäre es dann? Der Computer gab eine erstaunliche Antwort – es wäre fast 30 Millionen Kilometer hoch. Um das irgendwie in ein für uns greifbares Verhältnis zu setzen, können wir den Vergleich heranziehen, dass der Mond etwa nur 385.000 km von uns entfernt ist.

Auch im geistlichen Bereich ist Multiplikation möglich, wie Paulus Timotheus schrieb: „Was du von mir in Gegenwart vieler Zeugen gehört hast, das vertraue treuen Menschen an, die tüchtig sein werden, auch andere zu lehren!“ (2Tim 2,2). Paulus, Timotheus, treue Menschen, andere – dies ist Multiplikation auf geistlichem Gebiet. Wenn jemand einen Jünger hervorgebracht hat, hat er sich als Jünger reproduziert. Er ist ein Arbeiter geworden. Wenn jemand einen Arbeiter herangebildet hat, hat er sowohl weitere Jünger hervorgebracht, als auch sich selbst als Arbeiter reproduziert. Die Multiplikation auf geistlichem Gebiet bringt sowohl Jünger als auch Arbeiter hervor.

Ein Anliegen für Menschen.

Neben einem Anliegen für diese Art der Multiplikation muss der angehende Arbeiter ein Anliegen für Menschen haben. Er muss fähig sein, bei anderen das Potenzial zu sehen, das Gottes ihnen gegeben hat.

B. Das Prinzip, am Leben des anderen teilzuhaben

Jesus kam in diese Welt, um sich um sein Volk zu kümmern. Und während der gemeinsamen Zeit mit seinen Jüngern bildete er sie aus. Von daher ergibt sich folgender Grundsatz: Ohne persönliche Anteilnahme

kein wirkliches Training. Um die Bedürfnisse unseres Schützlings zu treffen, müssen wir ihn kennen und eine Beziehung zu ihm haben.

C. Eignungskriterien eines potentiellen Arbeiters

An diesem Punkt deiner Beziehung zu einem Menschen bist du schon viel weiter als das, was in einer Gruppe und durch die Weitergabe allgemeiner Ratschläge für geistliche Gesundheit erreicht werden kann. Weil nun der Zeitfaktor eine wichtige Rolle spielt, kannst du dir nicht leisten, deine Zeit in irgendetwas anderes zu investieren, als in das, was bestimmten Bedürfnissen entspricht und zum Erreichen bestimmter Ziele beiträgt. Da dein Tag nur 24 Stunden hat, und da du nur ein Leben hast, kannst du dir nicht leisten, Zeit zu verschwenden. Das bedeutet, dass du sichergehen musst, dass die Leute, in die du dein Leben investierst, auch die richtigen sind. Sie müssen bereit und imstande sein eifrig das aufzunehmen, was du ihnen vermitteln willst. Und du musst sicherstellen, dass deine Lehrinhalte auch tatsächlich dem entsprechen, was sie für ihr Leben brauchen.

Auswahl ist auch einer der Schlüssel, wenn man Menschen zu Jüngern machen will. Jesus lehrte diesen Grundsatz, indem er auch unter seinen Jüngern eine Auswahl traf. Viele Jünger folgten ihm nach; einmal lesen wir von mindestens siebzig (Lk 10,1). Doch aus ihnen allen erwählte er die Zwölf, um sie in besonderer Weise auszubilden. Zuerst sollten sie ihm nachfolgen und dann in den Dienst miteinbezogen werden. „Kommt, mir nach! Und ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Mt 4,19).

Auf was müssen wir achten, wenn wir Arbeiter für ein Jünger machendes Team auswählen? Ich glaube, dass in Jesaja 58,10 das Hauptkriterium genannt wird: „Wenn du dem Hungrigen dein Brot darreichst und die gebeugte Seele sättigst, dann wird dein Licht aufgehen in der Finsternis, und dein Dunkel wird sein wie der Mittag.“ Die Antwort liegt in dem Wort „Hunger“. Die Menschen, die wir auswählen, müssen einen Hunger danach ver-spüren, Menschen zu Jüngern zu machen. Und dieser Hunger kann in drei Punkten zum Ausdruck kommen.

1. Ein Hunger, beim Jüngermachen mitzuarbeiten.

Deine Seele auszuschütten bedeutet, dein Leben zu geben. Das kostet dich und fordert enorme Belastbarkeit. Wenn du versuchst, dein Leben mit jemandem zu teilen, der nicht dazu bereit ist, wird er abgeschreckt sein. Es wäre zu schnell zu viel. Bedenke, dass ein Baby schneller krank wird, wenn es überfüttert wird, als wenn es einmal zu wenig bekommt. Such darum einen Menschen, der wirklich mitarbeiten will. Dies zeigt sich allgemein darin, dass er sich zur Verfügung stellt. Wenn du ihn brauchst, ist er da. Wenn ihr euch vor dem Frühstück treffen wollt und euch für sechs Uhr früh verabredet, kommt er schon um 5.45 Uhr und kann es kaum erwarten loszulegen.

2. Hunger nach Gott.

Außer dem Hunger nach Mitarbeit, sollte er auch einen Hunger nach Gott selbst haben. Sein Leben sollte stark auf die Beziehung „himmelwärts“ ausgerichtet sein. Er sollte wie der Psalmist, der seinen Hunger nach Gott im Psalm 42 zum Ausdruck brachte, sagen können: „Wie eine Hirschkuh lechzt nach Wasserbächen, so lechzt meine Seele nach dir, o Gott!“ (Ps 42,2) David sagte: „Meine Seele hängt an dir, deine Rechte hält mich aufrecht“ (Ps 63,9).

3. Ein Hunger danach, jeden Preis zu zahlen

Er muss die Kosten überschlagen haben und bereit sein, sie zu tragen. An diesem Punkt musst du Klartext reden und ihn wie Jesus herausfordern: „Er sprach aber zu allen: Wenn jemand mir nachkommen will, verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf täglich und folge mir nach!“ (Lk 9,23)

Wenn bei dem Kandidaten in diesen drei Punkten ein Hunger vorhanden ist – dabei zu sein, für Gott persönlich, um jeden Preis –, kann er ein Arbeiter Jesu Christi werden.

D. Worauf beim Training eines Arbeiters zu achten ist

In deiner Arbeit mit einem Jünger auf einer persönlichen Ebene – einer Zweierschaft – solltest du dich auf vier Dinge konzentrieren: die Überzeugung, Perspektive, Vorzüglichkeit und Charakterstärke.

1. Überzeugung

Bis zu diesem Zeitpunkt hat der angehende Arbeiter deine Überzeugungen übernommen. Er weiß, warum du Bibelstellen auswendig lernst, die Bibel studierst und betest. Aber auf lange Sicht wird ihm das nicht ausreichen. Er braucht eigene Überzeugungen. Diese Überzeugungen können sich auf zwei Arten entwickeln: durch sein eigenes Bibelstudium und durch die Beantwortung der Fragen nach dem „Warum“.

Ein anderes Mal arbeitete ich mit einer Gruppe von Leuten zusammen, denen es schwerfiel, die Wichtigkeit von Gottes Wort in ihrem Leben anzuerkennen. Ich schlug vor, einmal Psalm 119 durchzuarbeiten. Das war nichts, das zu schwierig oder umfangreich gewesen wäre. Wir lasen einfach nur den Psalm durch, und achteten auf die verschiedenen Verben. Später lasen wir ihn wieder durch, um nach den verschiedenen Begriffen zu suchen, die für das Wort Gottes gebraucht werden. Beim dritten Lesegang versuchten wir, die Haltung des Psalmisten gegenüber Gottes Wort herauszufinden. Es dauerte ziemlich lange, aber am Ende der Bibelstunde hatten sie sich von Gott selbst von der Wichtigkeit seines Wortes überzeugen lassen.

Zu eigenen Überzeugungen kommt jemand auch, wenn man ihn einmal alle Gründe aufschreiben lässt, warum er all das tun sollte. Warum Stille Zeit haben? Warum beten? Warum die Bibel studieren? Das kann ein echtes Schlüsselerlebnis werden. An Glaubenssätzen hält man fest, aber von Überzeugungen ist man selbst ergriffen.

2. Perspektive

Wenn du einen Mitarbeiter zurüstest, musst du an seiner Perspektive arbeiten. Wenn jemand zu Christus findet, bleibt er zunächst immer noch ein auf sich selbst fixiertes Individuum. Wenn man dann aber beginnt, im Herrn zu wachsen, verändert sich der Blickwinkel allmählich. Er ist nicht mehr nur auf sich selbst fixiert. Langsam wird er sich der Nöte seiner Mitchristen bewusst. Er beginnt die Welt aus einem anderen Blickwinkel zu sehen.

3. Vorzüglichkeit

Ein Drittes, was ein Mitarbeiter

besitzen sollte, ist der Sinn für Vorzüglichkeit. Er darf sich nicht mit dem Durchschnitt zufriedengeben. Seinen Dienst für andere soll er mit Fleiß und Kompetenz ausüben. Sein Zeugnis, sein Dienst, seine Mitarbeit sollen das Zeugnis Jesu widerspiegeln, denn „Er hat alles wohlgemacht“ (Mk 7,37). Wie geschrieben steht:

„Der Gott des Friedens aber, der den großen Hirten der Schafe aus den Toten heraufgeführt hat durch das Blut eines ewigen Bundes, unseren Herrn Jesus, vollende euch in allem Guten, damit ihr seinen Willen tut, indem er in uns schafft, was vor ihm wohlgefällig ist, durch Jesus Christus, dem die Herrlichkeit sei von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen“ (Hebr. 13,20-21).

Wenn wir mit allem Guten ausgerüstet sein sollen, um Gottes Willen zu tun, muss dies durch Jesus Christus geschehen. Schließlich ist er der Einzige, der jemals alles wohlgemacht hat. Wenn also in unseren Schützlingen der Wunsch heranwachsen soll, ihr Bestes zu geben, müssen wir sie dazu bringen, sich ganz Jesus auszuliefern und ihn durch sich leben lassen.

4. Charakterstärke

Als Letztes möchten wir auf die Beziehung des Mitarbeiters zu Gott und seinen geistlichen Charakter eingehen. „Denn das Reich Gottes besteht nicht im Wort, sondern in Kraft“ (1Kor 4,20). Dies ist moralische Kraft und Seelenqualität. Dies ist von lebenslanger Bedeutung. Wir werden in diesem Leben nie perfekt im Glauben, in der Reinheit, der Ehrlichkeit, Demut und anderen Tugenden sein. Wir wachsen und reifen lediglich auf diese Ziele zu.

Der Apostel Johannes sagte:

„Seht, welch eine Liebe uns der Vater gegeben hat, dass wir Kinder Gottes heißen sollen! Und wir sind es. Deswegen erkennt uns die Welt nicht, weil sie ihn nicht erkannt hat. Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes, und es ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden; wir wissen, dass wir, wenn es offenbar werden wird, ihm gleich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Und jeder, der diese Hoffnung auf ihn hat, reinigt sich selbst, wie er rein ist“ (1Joh 3,1-3).

Ein Arbeiter ist nun ein Jünger plus noch etwas. In der Schrift wird er als ein Feldarbeiter beschrieben, als Erntearbeiter. Er sät und erntet (Joh 4,37-38). Er pflanzt und bewässert (1Kor 3,7-9). Er legt den Grund und ein anderer baut darauf (1Kor 3,10). Er macht Menschen zu Jüngern (Mt 28,19-20). Ein Arbeiter ist damit beschäftigt, die Verlorenen zu gewinnen und die Gläubigen aufzuerbauen.

Das ist die Bedeutung von Evangelisation und Zurüstung. Arbeiter am Reich Gottes die helfen, den Missionsbefehl auszuführen. Jesus sagte, dass genau da eine Not herrscht. In erster Linie sollte unser Anliegen sein, dass aus unserem Dienst Arbeiter hervorgehen.

Der Beitrag Der Prozess vom Jünger zum Arbeiter erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Grundsätzliches

Jeder an Jesus Christus Gläubige sollte Gelegenheit haben, persönlich ernährt zu werden und sich zu ent-wickeln. Von jedem Neubekehrten wird erwartet, dass er sein volles Potential für Gott ausschöpft. Und bei den Meisten wäre das der Fall, wenn sie die Möglichkeit dazu hätten; wenn ihnen nur jemand die erforderliche Nahrung geben, die nötige Hilfe leisten und die angemessene Unterweisung vermitteln würde, und wenn sie jemandem so wichtig wären, dass er etwas für sie leiden, etwas für sie opfern und viel für sie beten würde.

In diesem Artikel möchten wir den Wachstumsprozess im Leben eines Christen betrachten, von seiner Bekehrung zu Christus an, bis er ein Jünger und schließlich ein Arbeiter für den Herrn wird. Wir werden untersuchen, welcher Nahrung und Führung es bedarf, damit geistlich reife Arbeiter in der Gemeinde Jesu Christi heranwachsen können.

Die Konzepte und Prinzipien, die wir näher betrachten werden, entstammen keinem wildwüchsigen, unausgegorenen Gedankengang. Wahres Wachstum braucht Zeit und Tränen, Liebe und Geduld. Der Leiter braucht den Glauben, um die Menschen so zu sehen, wie Gott sie haben möchte. Und er braucht eine gewisse Erkenntnis, um ihnen zu helfen, an diesem Ziel anzukommen.

Die Notwendigkeit der Multiplikation

Schaut man den Dienst der Apostel nach Jesu Himmelfahrt und dem daran anschließenden Dienst jener Jünger, die jene ausgebildet hatten, an, können wir eine Menge sehen, was für unser eigenes Leben und unseren Dienst anwendbar ist.

Manche Gemeindeleiter haben mich gefragt: „Glaubst du wirklich, dass dieses Jüngerschaftstraining auch in der Gemeinde von heute funktioniert?“ Meine Antwort war immer dieselbe: Es funktionierte in der Gemeinde in Jerusalem; es funktionierte in der Gemeinde in Antiochien. Die ganze Methode hat ihren Ursprung in der neutestamentlichen Gemeinde. Es gibt keinen erdenklichen Grund, warum sie heute nicht angewandt werden könnte.

Der Missionsbefehl gilt immer noch. Die Botschaft des Evangeliums ist dieselbe. Unser Dienst geschieht durch denselben Heiligen Geist. Wir haben dasselbe Wort Gottes. Und wir haben die Verheißung, die Jesus im Zusammenhang mit dem Jüngermachen gab: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Welt.“ (Mt 28,20). Wo also liegt heute das Problem? Warum sehen wir das so wenig praktiziert? Warum sind hingegebene, reife Jünger, die Frucht bringen, so rar? Der Hauptgrund liegt darin, dass wir zu oft auf Programme oder Materialien oder andere Dinge vertraut haben, die die Arbeit abnehmen sollen.

Der Dienst wird nicht durch Programme, sondern von Menschen getan. Er muss nicht durch etwas, sondern von jemandem ausgeübt werden. Jünger können nicht in Massenproduktion gemacht werden. Wir können Menschen nicht in ein Programm stecken und meinen, am Ende des Produktionsablaufes kämen Jünger dabei heraus. Jünger auszubilden kostet Zeit. Jeder braucht individuelle, persönliche Betreuung. Es kostet Stunden der Fürbitte. Es kostet Geduld und Einfühlungsvermögen, um ihnen beizubringen, wie sie selbstständig das Wort Gottes studieren, ihre Seele nähren und die Bibel in der Kraft des Heiligen Geistes auf ihr Leben anwenden können. Und man muss ihnen in all diesem ein Vorbild sein.

Die Gemeinde vor Ort

In jeder Gemeinde sind die Interessen an der Sache des Herrn sehr verschieden. Manche Leute wollen einfach nur zuschauen und zuhören. Sie kommen aus ganz unterschiedlichen Gründen: Gewohnheit, Pflichtgefühl, Gruppenzwang, Geschäftsverbindungen, oder um soziale Kontakte zu pflegen. Manche sind Christen, die einfach nur mitschwimmen, und manche sind Nicht-Christen, die einfach nur da sind.

Zu den Zuschauern kommt noch eine Gruppe hinzu: Die Mitwirkenden. Diese Leute übernehmen freiwillig einen Dienst in der Gemeinde, und geben in den meisten Fällen ihr Bestes. Vielleicht begrüßen sie die Leute vor dem Gottesdienst für die Erwachsenen, helfen als Platzanweiser, dienen in Ausschüssen oder als Leiter in einer der vielen Kreise und Gruppen in der Gemeinde. Manche halten Kinderstunden oder Bibelunterricht oder setzen sich in einer Vielzahl von anderen Bereichen ein. Diese Mitwirkenden bilden das Rückgrat der Gemeinde. Ohne sie würde all das nicht funktionieren.

Jeder einzelne von uns hat spezielle Bedürfnisse, um die sich nur andere Menschen kümmern können. Kein System oder Programm wird automatisch diese Bedürfnisse stillen können. Als Individuen haben wir alle besondere Nöte, in denen nur andere Menschen helfen können. Hier besteht die Gefahr, nicht zu erkennen, dass manche noch nicht für ein Jüngerschaftstraining bereit sind oder das eigentlich gar nicht wollen. Manche Gemeindehirten haben neu den Wunsch entdeckt, Jünger zu machen und haben es dann eilig, diesen Dienst in die Gemeinde einzuführen. Doch dadurch vertreiben sie manche guten Leute, oder geben ihnen das Gefühl, Christen zweiter Klasse zu sein. Oft wird vorschnell gehandelt, weil man unerfahren ist und meint, jeder sollte jetzt plötzlich ein perfekter Jünger sein. Nicht alle können diese Erwartungen erfüllen und somit fühlen sich viele verletzt.

Damit die Gemeinde am wirkungsvollsten arbeiten kann, müssen Ungläubige ebenso wie lauwarme und hingegebene Gläubige dort abgeholt werden, wo sie stehen. Damit sich Leute zu Jüngerschaftsbeziehungen

ermutigen lassen, sind zuallererst drei Dinge wichtig: Sie müssen motiviert sein, Jünger zu werden, tägliche Gemeinschaft mit Jesus Christus zu pflegen und als Zeugnis für ihn zu leben.

1. Motivation zu Jüngerschaft und Engagement

Der erste Schritt, um eine Gruppe von Jüngern zusammenzubekommen, die etwas lernen wollen, ist die Motivation. Sie müssen in zwei Richtungen motiviert werden – innerlich und äußerlich. Innerlich müssen sie motiviert werden, Gemeinschaft mit Jesus Christus zu haben, und äußerlich müssen sie zu Zeugen für Jesus Christus werden. Der gesamte Prozess sollte mit viel Gebet und Bedacht angegangen werden. So, wie man ein neues Bauprojekt in Angriff nimmt.

Bevor man in einer Gemeinde mit einem Jüngerschaftstraining beginnt, bedarf es der gleichen Art des Weitblicks und der Planung. Der Schlüssel dazu ist, langsam vorzugehen und nicht zu versuchen, mit zu vielen zu viel und zu schnell zu machen. Die Zuschauer sind immer noch da, und viele von ihnen möchten auch Zuschauer bleiben. Menschen zur Nachfolge Jesu zu ermutigen, ist ein Projekt, das Andere begeistert. Zu gegebener Zeit wirst du erkennen können, wer wirklich ein Jünger werden will. Die dazu bereit sind, werden dann selbst merken, wie wichtig es ist, Zeit im Wort Gottes zu verbringen – es zu lesen, zu studieren, auswendig zu lernen – und eine tägliche Gebetszeit einzurichten.

2. Gemeinschaft mit dem Herrn

Wenn wir feststellen, dass Jüngerschaftstraining in unserer Gemeinschaft bei manchen ein Interesse an geistlichen Dingen geweckt hat,

können wir eine weitere Idee in den fruchtbaren Boden einpflanzen. Dieses Mal geht es darum, regelmäßige Gemeinschaft mit dem Herrn zu haben. Es ist unser Ziel, dass aus unserer Gruppe Menschen hervorgehen, die das Wort Gottes beständig, regelmäßig und ganz persönlich verinnerlichen, und ein wirksames Gebetsleben haben. Sie sind Menschen, die täglich neu in einer gesunden Gemeinschaft mit Jesus Christus leben, und durch deren Leben Christus für die Leute sichtbar wird.

Um dies zu erreichen, müssen wir sichergehen, dass die geistliche Ernährung nicht nur von der wöchentlichen Predigt abhängt, sondern, dass die Jünger auch im Stande sind, sich selbst täglich aus dem Wort Gottes zu ernähren. Das Problem ist nicht, dass keine geistliche Nahrung vorhanden ist. Das Problem liegt darin, dass viele Christen nicht wissen, wie sie sich diese Nahrung beschaffen können. Sie sind wie Babys in einer Speisekammer, umgeben von vielerlei Babygläschen – Fleisch, Obst, Gemüse… Doch sie würden geradewegs verhungern, wenn niemand da wäre, der ihnen die Gläser öffnet.

Nachdem er auferstanden war, befahl Jesus dem Petrus, die Lämmer und Schafe zu weiden. Zu dieser Aufgabe gehört es, die Schafe so zu führen, dass sie sich selbst ernähren können. Wenn ein Mensch zum Glauben an Jesus Christus kommt, braucht er jemanden, der ihm hilft zu lernen, wie er sich selbst ernähren kann. Und in Gemeinden gibt es Leute, die nie gelernt haben, wie man sich selbst aus dem Wort versorgt.

Unsere erste und wichtigste Verantwortung als Christen ist es, eine starke, tägliche, beständige Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus zu pflegen, indem wir uns durch sein Wort ernähren. Und wir müssen anderen helfen, es ebenso zu tun.

3. Das Zeugnis für den Herrn

Anderen beizubringen, wie man für den Herrn Zeugnis gibt, ist eines der schönsten und erfüllendsten Aspekte einer Jüngerschaftsbeziehung. Doch wird niemand Zeugnis geben, wenn er nicht Zeit mit Jesus verbracht hat. Wir müssen den Jüngern zwei wichtige Prinzipien erklären: Erstens

ist das Zeugnis etwas, das Gott tut; und zweitens, gebraucht er dazu Menschen.

Gott tut es.

Das erste Prinzip beim Zeugnisgeben ist, dass es Gott ist, der es tut. Es ist keine Erfindung von Menschen und wird nicht durch menschliche Kraft bewirkt. Wenn in dieser Welt irgendetwas von geistlichem Wert getan wird, dann nur, weil Gott am Werk ist. Sowohl im Altern als auch im Neuen Testament stellen wir das überall fest. Von diesem Prinzip, muss jeder überzeugt sein, der ein fruchtbarer, hingegebener, lebenslanger Zeuge Jesu Christi sein will. Ein richtiges Verständnis dieses Prinzips vertreibt unsere Furcht und Nervosität beim Zeugnisgeben. Wir vertrauen ganz auf Gott. Er ist es, der durch uns wirkt.

Gott gebraucht Menschen.

Das zweite Prinzip beim Zeugnisgeben ist, dass Gott Menschen dazu gebraucht. Gläubige Männer und Frauen sind seine auserwählten Werkzeuge, um das Evangelium unter den Menschen zu verbreiten. Wie fruchtbar wir sind, hängt davon ab, wie eng wir in Gemeinschaft mit Christus leben. Darum muss diese Gemeinschaft an erster Stelle stehen. Zeugnisgeben ist nicht Überarbeitung, sondern Überfluss. Dabei wirkt Christus durch Menschen zu anderen Menschen. Paulus sagte: „Denn ich werde nicht wagen, etwas von dem zu reden, was Christus nicht durch mich gewirkt hat zum Gehorsam der Nationen durch Wort und Werk“ (Röm 15,18). Es war Christus, der durch Paulus zu den Menschen sprach.

Es ist bemerkenswert, dass die letzten Worte, die Jesus auf dem Ölberg seinen Jüngern sagte, und die ersten Worte an den neuen Apostel auf der Straße nach Damaskus, vom Zeugnisgeben handelten. Das ist es, was sich Gott von seinen Erlösten wünscht. Gott hatte Paulus errettet, um ihn in seinem großen Plan, der Weltevangelisation, einzusetzen. Er war gerettet, um Zeuge zu sein.

Evangelisation ist das, was unser Jüngerschaftsprogramm am Leben erhalten wird. Ohne Evangelisation würden die Pläne Gottes nicht erfüllt. Wir Gläubige sind keine Eimer, die mit all den Reichtümern Christi gefüllt werden sollen, sondern Kanäle des Segens, um der Welt die Rettung zu bringen.

Zeugnisgeben muss mit viel Gebet, Sorgfalt und Planung einhergehen. Dann werden die von uns herangebildeten, reifen und hingegebenen Jünger aktive Zeugen sein. Es gibt unzählige Möglichkeiten, und die Not ist groß. Doch hingegebene Jünger, die in Gemeinschaft mit dem Herrn leben, können von solchen Möglichkeiten Gebrauch machen und helfen.

Der Prozess des Jüngermachens

1.Was ein Neubekehrter braucht

Wir müssen wissen, was nötig ist, damit jemand ein Jünger Jesu wird, und wie man dieser Person dabei helfen kann.

Heilsgewissheit

Das Erste, was ein Neubekehrter haben muss, ist Heilsgewissheit. Er muss sich sicher sein, dass er wirklich wiedergeboren ist. Und wenn du es bist, der ihn helfend begleitet, solltest auch du dir in diesem Punkt sicher sein. Ich habe Menschen erlebt, die sich „entschieden“ hatten, doch als ich versuchte, ihnen zu helfen, in der Gnade und der Erkenntnis Jesu Christi zu wachsen, musste ich feststellen, dass sie noch immer tot in ihren Übertretungen und Sünden waren. Sie hatten kein geistliches Leben. Ich musste auf die harte Tour lernen, dass es unmöglich ist, einen Menschen zu einem Jünger zu machen, der geistlich tot ist.

Paulus sagte: „Daher, wenn jemand in Christus ist, so ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden“ (2Kor 5,17). Um zu erkennen, ob ein Mensch wirklich neues Leben bekommen hat, muss bei ihm ein Sinneswandel gegenüber Jesus Christus und Sünde erkennbar sein. Dies bedeutet weder, dass er nun völlig die Lehre der Herrschaft Christi über sein Leben versteht,

noch, dass er alle seine alten Probleme gelöst hat. Doch seine grundlegenden Einstellungen haben sich verändert. Nun betrachtet er Jesus ehrerbietend (s. 1Jo 5,11-12) und hat eine ablehnende Haltung der Sünde gegenüber (1Jo 1,9). Mit anderen Worten: Er zeigt Anzeichen von neuem Leben.

Angenommen sein

Ein weiteres Bedürfnis eines Neubekehrten ist Angenommensein. Zwei Dinge müssen ihm klargemacht werden: Du bist geliebt und angenommen. Diese sind zwei Seiten ein und derselben Medaille.

In seiner Haltung gegenüber den Thessalonichern ist Paulus ein Beispiel dafür. „So, in Liebe zu euch hingezogen, waren wir willig, euch nicht allein das Evangelium Gottes, sondern auch unser eigenes Leben mitzuteilen, weil ihr uns lieb geworden wart“ (1Thes 2,8). Kein Wunder, dass diese Thessalonicher in ihrem Glaubensleben und ihrem Zeugnis solche Fortschritte machten, „so dass ihr allen Gläubigen in Mazedonien und in Achaja zu Vorbildern geworden seid.“

2. Die Grundbedürfnisse eines wachsenden Christen

Außer Sicherheit und Annahme hat ein wachsender Christ vier weitere Grundbedürfnisse. Er braucht Schutz, Gemeinschaft, Nahrung und Unterweisung.

Er braucht Schutz.

Für seine Gläubigen und Schützlinge durchlebte Paulus fortwährende Geburtswehen, bis Christus in ihnen Gestalt annahm (s. Gal 4,19). Neugeborene brauchen Schutz. Auf der Säuglingsstation eines Krankenhauses sterilisieren die Krankenschwestern alle Utensilien; sie tragen einen Gesichtsschutz, um das neue Leben vor schädlichen Keimen zu schützen. Genauso ist es mit neugeborenen Christen. Sie müssen vor falschen Lehren und einer Vielzahl verschiedener feindlicher Angriffe geschützt werden.

Er braucht Gemeinschaft.

Er ist in eine Familie hinein geboren und braucht die Gemeinschaft mit seinen Brüdern und Schwestern in Christus. Als meine Frau und ich zum Glauben kamen, war eine Frau aus der Gemeinde sehr bemüht, uns mit gleichaltrigen Christen zusammenzubringen. Sie nahm sich Zeit und schlug Bibelstellen mit uns nach, um unsere vielen Fragen zu beantworten. Sie machte uns mit anderen Gemeindegliedern bekannt, die uns unter der Woche zu sich nach Hause einluden. Darunter war ein Landwirt, ein Bankier, ein Friseur. Sie nahmen uns mit in ihr Leben hinein und gaben uns das Gefühl, in der Gemeinde zuhause und willkommen zu sein.

Er braucht Nahrung.

Der Neubekehrte bekommt seine Nahrung auf zweierlei Weise. Die eine ist, ihn direkt im Wort zu unterweisen. Wenn meine Frau und ich unsere neuen gläubigen Freunde besuchten, kam das Gespräch stets auf geistliche Themen. Wir stellten Fragen, und sie zückten ihre Bibeln und zeigten uns die Antworten. Bald war ich überzeugt, dass die Antwort auf jede Frage in diesem Buch zu finden war. Wenn sie einmal auf eine unserer Fragen keine Antwort hatten, fragten sie die Gemeindeleiter, die ihnen halfen, die Antwort zu finden, von der sie uns dann berichteten. Auch bei der Erwachsenen-Sonntagschule und im Gottesdienst lernten sie die Schrift immer besser kennen.

Doch erst als ich Waldron Scott begegnete, lernte ich die zweite Weise kennen, wie man durch das Wort ernährt werden kann. Damals gaben mir meine Freunde Nahrung aus der Bibel, aber Scotty zeigte mir, wie ich mich selbst ernähren konnte. Er begann mit Virginia und mir ein grundlegendes Bibelstudium mit Fragen und Antworten. Die Antworten mussten wir uns selbst erarbeiten. Er brachte uns bei, wie wir die Schrift auswendig lernen und uns selbstständig aus der Bibel ernähren konnten.

Tue dein Bestes, damit er dem Stadium entwächst, wo er noch deine Hilfe braucht, um seine geistliche Ration zu bekommen. Zeige ihm, wie man sich selbst ernährt. Wenn wir ihm nicht diese lebensnotwendige Gewohnheit beibringen, wird er für den Rest seines Lebens von anderen abhängig sein. Gott möchte, dass er wächst und sich zu einem kräftigen Jünger Jesu entwickelt, der wiederum anderen helfen und ihm zeigen kann, wie auch sie solch einen Vorgang wiederholen können

Er braucht Unterweisung.

Auch hier ist Paulus uns ein Beispiel: „wie ihr ja wisst, dass wir euch, und zwar jeden Einzelnen von euch, wie ein Vater seine Kinder ermahnt und getröstet und beschworen haben, des Gottes würdig zu wandeln, der euch zu seinem Reich und seiner Herrlichkeit beruft“ (1Thes 2,11-12).

Wenn wir einen Neubekehrten anleiten, sollten wir uns auf die „Wie-Fragen“ konzentrieren. Die Antworten auf die „Warum-Fragen“ folgen später. Zuerst muss der junge Gläubige das Wie erlernen. Paulus sagte den Thessalonichern: „Übrigens nun, Brüder, bitten und ermahnen wir euch in dem Herrn Jesus, da ihr ja von uns Weisung empfangen habt, wie ihr wandeln und Gott gefallen sollt – wie ihr auch wandelt – dass ihr darin noch reichlicher zunehmt.“ (1Thes 4,1). Der wachsende Gläubige muss erlernen, wie man eine morgendliche Stille Zeit im Wort Gottes und Gebet verbringt, wie man das Wort Gottes auswendig lernt, wie man die Bibel studiert, wie man das Evangelium klar und einfach weitersagt. Diese Dinge brauchen Zeit. Doch es ist unsere Verantwortung, ihm das beizubringen.

All das setzt voraus, dass wir diese Dinge selbst leben. Als Waldron Scott mit mir anfing, die Schrift auswendig zu lernen, sagte er: „Das ist etwas, das mir selbst sehr geholfen hat.“ Und gab mir einen kleinen Stapel mit Verskarten, die speziell für Jungbekehrte konzipiert waren. Ein Vorbild zu sein, ist eine der besten Weisen, einem anderen etwas beizubringen. Paulus schreibt: „Was ihr auch gelernt und empfangen und gehört und an mir gesehen habt, das tut! Und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“ (Phil 4,9).

3. Die wichtigsten Eigenschaften des Wachstums

Wer einem Neubekehrten beim Wachstum helfen will, muss ihm helfen, in seinem Leben zwei der wichtigsten Eigenschaften zu entwickeln: ein tiefes Verlangen nach Gemeinschaft mit Jesus Christus und die Beständigkeit.

Gemeinschaft mit Jesus Christus

Das Kennzeichen von Männern und Frauen Gottes war zu allen Zeiten eine tiefe Nähe zu und enge Gemeinschaft mit Jesus Christus. Wir müssen dem Neubekehrten helfen, dass diese Haltung ein fester Bestandteil seines Lebens wird. Deshalb bete, dass er Hunger auf Gottes Wort und Freude daran hat. Bete anhand von Bibelversen für ihn, dass diese Wahrheiten in seinem Leben sichtbar werden. Einige Beispiele:

Montag: „Wie liebe ich dein Gesetz! Es ist mein Nachdenken den ganzen Tag.“ (Ps 119,97). Bete: „Herr, möge er dein Gesetz liebgewinnen und täglich darüber nachsinnen.“

Dienstag: „Wunderbar sind deine Zeugnisse, darum bewahrt sie meine Seele.“ (Ps 119,129). Bete: „Herr möge er erkennen, wie wunderbar dein Wort ist und ihm vollkommen gehorchen.“

Mittwoch: „Ich habe meinen Mund weit aufgetan und gelechzt, denn ich sehne mich nach deinen Geboten.“ (Ps 119,131). Bete: „Möge er ein solches Verlangen nach deinem Wort bekommen.“

Donnerstag: „Wohlgeläutert ist dein Wort, dein Knecht hat es lieb.“ (Ps 119,140). Bete: „Herr, bitte gebe ihm eine große Liebe zu deinem Wort.“

Freitag: „Meine Augen sind den Nachtwachen zuvorgekommen, um nachzudenken über dein Wort.“ (Ps 119,148). Bete: „Möge er sich auf die Nacht freuen, weil er beim Einschlafen über dein Wort nachsinnen kann.“

Samstag: „Ich freue mich über dein Wort wie einer, der große Beute macht.“ (Ps 119,162). Bete: „Herr, hilf ihm, sich stets an deinem Wort zu freuen.“

Beständigkeit

Die zweite wichtige Eigenschaft, die sich im Leben eines Neubekehrten entwickeln sollte, ist die Beständigkeit oder Treue. Doch Beständigkeit kann nicht erzwungen werden. Ich habe es versucht und dabei versagt. So musste ich erkennen, das Treue und Beständigkeit Früchte sind, die der Heilige Geist von innen her wirkt und nicht durch menschliche Anstrengung von außen aufgesetzt werden kann. Wir können auf dreierlei Weise etwas dafür tun, dass diese Treue durch die Kraft des Heiligen Geistes bei einem Junggläubigen zum Vorschein kommt:

1. Gib ihm kleine Aufgaben im Bibelstudium, die er an einem Stück erledigen kann, und von denen du weißt, dass sie ihm zum Segen sein werden. Hilfreich sind tägliche Bibellesehilfen oder Andachtsbücher, die einen kleinen Aufgabenteil (Fragenbeantwortung) beinhalten.
2. Mach mit ihm zusammen „Stille Zeit“. Schlag ihm vor, dass ihr euch frühmorgens vor der Arbeit bzw. Schule kurz zum Bibellesen und Beten trefft. Besuche ihn zu Hause, trinke eine Tasse Kaffee mit ihm, und verbring mit ihm zusammen etwas Zeit mit dem Herrn. Da diese Dinge viel leichter abgeschaut als beigebracht werden, wird er von dir lernen, wenn du es mit ihm zusammen tust.
3. Frag immer wieder nach und ermutige ihn regelmäßig. Das ist sehr wichtig; doch die Betonung liegt auf dem Wort ermutigen.

Während meines ersten Jahres im Dienst der Universität fanden einige Männer zu Christus. Wann ich sie im Wohnheim traf, quetschte ich sie immer sofort aus, wie es ihnen im Bibelstudium, Auswendiglernen und ihrer Beziehung zu Gott ging. Bald nannten sie mich den alten „Herrn Oberaufseher“. Wenn es in ihrem Leben einmal nicht so vorbildlich lief, mieden sie mich einfach. Bald wurde mir klar: Es ist schwer, jemand in seinem Glaubensleben wachsen zu helfen, wenn er mich meidet. Darum musste ich mich ändern. Und so wurde ich einige Zeit später als „der Mutmacher“ bekannt. Je mehr ich andere ermutigte, desto mehr Veränderung fand statt.

Die Neubekehrten wuchsen und wir hatten wunderbare Gemeinschaft. In ihrem Weg mit dem Herrn wurden sie beständig.

Der Beitrag Geistliches Wachstum durch das Paulus­-Timotheus­-Prinzip erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Junge Leute

Junge Menschen zwischen 15 und 30 Jahren sind voller Tatendrang und Energie. Es ist ein besonderes Alter, voller Kraft und Unermüdlichkeit. Noch stehen so viele Zukunftsperspektiven offen. Pläne werden geschmiedet, die Karriere gestartet, geliebt und geheiratet, Familien gegründet und Häuser gebaut. Es ist die Zeit der größten Lernfähigkeit und Abschlüsse. Hier müssen viele Prüfungen bestanden und wichtigste Entscheidungen getroffen werden. Später werden nie wieder so viele Leistungstests gemacht wie in dieser Zeit.

„Der Schmuck der Jünglinge ist ihre Kraft, und graues Haar die Zierde des Alters“ (Spr 20,29).

Gott beruft häufig gerade Menschen in diesem Alter. Er berief den Stamm Levi und gab klare Anweisungen, in welcher Altersspanne dieser Stamm und insbesondere die Familie Aarons arbeiten sollten.

Leviten starteten ihren Dienst in der Stiftshütte und später im Tempel mit 25 Jahren (4Mo 8,24), Priester mit 30 Jahren (4Mo 4,3.23.30.35.39.43.47) und endeten jeweils mit 50 Jahren! Samuel, David, Daniel und Jeremia waren jung, als Gott sie für seinen Dienst berief.

Alte und Junge

Zudem ist es in der Bibel interessant festzustellen, dass Gott häufig mit jungen Leuten arbeitet, die von älteren angeleitet werden. Schon Mose hatte seinen Schüler Josua lange um sich. Elisa hatte seine Prophetenschüler. Unser Herr gab neben seinem Verkündigungsdienst das vollkommene Vorbild der Anleitung von jungen Mitarbeitern. Allgemein wird davon ausgegangen, dass die zwölf Jünger zwischen 18 und 30 Jahren alt waren, als der Herr sie in die Nachfolge berief. Die meisten von ihnen waren unverheiratet und hoch flexibel. Paulus setzte genau das fort. Zunächst wurde er wenige Tage an die Hand genommen, dann ein Jahrzehnt in der Einsamkeit zugerüstet, bevor er im Team auf die erste Missionsreise ging. Auch Petrus hatte Mitarbeiter (1Petr 5,12). Was die meisten Vorbilder verbindet, ist die Tatsache, dass ein Älterer Jüngere anleitet und diese Personen noch häufig unterwegs waren. Ausnahmen wie Johannes der Täufer oder Elia bestätigen diese Regel; sie wurden für besondere Dienste vom Herrn verwendet.

Das Beispiel Paulus

Paulus war selten alleine unterwegs, er hat vielmehr die meiste Zeit mit einem Team zusammengearbeitet. Es überrascht, dass Paulus mit insgesamt mehr als 40 (mit)reisenden Mitarbeitern zusammengewirkt hat. Doch nur 15 dieser Mitreisenden haben über einen bedeutenden Zeitraum mit ihm zusammengearbeitet. Zehn hielten bis zu seinem Tod einen nennenswerten Kontakt aufrecht. Diese zehn Mitarbeiter arbeiteten mit Paulus über einen Mindestzeitraum von 14 Jahren bis zu max. 25 Jahren zusammen. Diese Zeiträume lassen sich aus dem Bericht der Apostelgeschichte und Erwähnungen in den Briefen ableiten.

Tabelle 1 zeigt überdeutlich, dass Paulus ein Stratege war. Ständig umgab er sich mit jungen Leuten, die ihm halfen, von ihm lernten, ihn unterstützten und dabei die Art und Weise seines Dienstes verstanden und übernahmen.

Seine Prioritäten, seine Ängste und Nöte genauso wie alle Wunder, die er erlebte, konnten sie hautnah miter-leben. Darüber hinaus aber konnte Paulus dadurch seinen Wirkungskreis deutlich erweitern, oder anders gesagt: Bei ihm gab es immer Quantität mit Qualität. Beides litt nicht, obwohl er nicht überall zugleich sein konnte. Paulus lernte, dem Heiligen Geist in seinen Mitarbeitern zu vertrauen, und lehrte das auch seine Nachahmer. Auf diese Weise wurden die vom ihm gelebten Prinzipien multipliziert.

Obenstehende Tabelle 2 verdeutlicht eine realistischere Sicht auf Paulus‘ Beziehungen innerhalb der Teams. Nicht alle Mitarbeiter hatten im Rahmen seines Dienstes die gleiche Nähe zu ihm. Die Dauer des gemeinsamen Dienstes für jeden Arbeiter ist eine Schätzung, keine exakte Größe. Ebenso ist die prozentuale Zeit der persönlichen Anwesenheit eine gerundete Nennung. Lukas und Aristarchus sind in dieser Liste der gemeinsamen Zeit mit Paulus ganz oben angesiedelt. Die meiste Zeit, die sie zusammen mit Paulus verbrachten, war während der Gefängnisaufenthalte und auf den Missionsreisen. Es ist tröstlich zu beobachten, dass Paulus dort auch nicht immer alleine war.

Selten hatte Paulus mehr als zwei dieser Männer zur gleichen Zeit bei sich. Die Tabelle 3 zeigt einen Überblick über die Zahl der Mitarbeiter, die Paulus zu einer bestimmten Phase seiner Missionsarbeit begleiteten. In den Fällen, wo Paulus nicht im Sinne einer Pionierarbeit tätig war oder wenn er sich für einen ungewöhnlich langen Zeitraum in einer Stadt niederließ, ist der Ort in Klammern angegeben.

Im Durchschnitt waren nicht mehr als zwei Partner bei Paulus – oft hatte er auch nur einen Mitarbeiter um sich. Es fällt auf, dass die von Paulus am meisten favorisierten Mitarbeiter (Timotheus und Titus) selten mit ihm als Trio zusammen gewesen sind. Die Drei können nur einige wenige Male für insgesamt ein paar Monate gemeinsam ausgemacht werden. Demnach bestand keine Notwendigkeit, diese unterschiedlichen Persönlichkeiten für längere Dienstzeiten zusammenzuschmieden. Ganz selten war Paulus in einem größeren Mitarbeiterteam unterwegs.

Zu beobachten ist, dass im Durchschnitt die Pionierarbeit relativ wenig

Zeit beanspruchte Paulus aber der Arbeit in der Gemeinde relativ viel Zeit beimaß. Paulus verweilte auf seinen drei Missionsreisen nur kurz an einem Ort. Menschen bekehrten sich und wurden relativ schnell der Gemeinde hinzugefügt. Er reiste dann in der Regel weiter, manchmal freiwillig, andere Male gezwungenermaßen.

Ähnlich verhielt es sich mit der Größe des Teams. Bei der Pionierarbeit waren es relativ kleine Gruppen, in der Gemeindearbeit über einen längeren Zeitraum relativ große Gruppen.

Führung

Die Hierarchie innerhalb des Teams war klar. Paulus war als Apostel die Führungspersönlichkeit. Bei dem Herrn Jesus und seinen zwölf Jüngern war es ebenso. Das scheint im Neuen Testament ein durchgehender Gedanke zu sein. Die, die das Christentum maßgeblich geprägt haben, unser Herr (Fundament) und Paulus (Baumeister), haben gleichzeitig das Prinzip der Schulung vorgelebt. Pädagogik heißt „an die Hand nehmen“ – das haben uns diese großen Lehrer vorgemacht. Gab es wirkungsvollere „Weltveränderer“? Auch im Alten Testament wird deutlich, dass es Erste unter Gleichen gab. In der gesamten Schrift ist es Gottes durchgehender Gedanke, dass die Autorität von oben kommt. Daher ist es ratsam und richtig, sich an dieses Vorbild zu halten. Auch wenn der Teamgedanke in Betrieben und in unseren Schulen heute anders definiert wird.

Das missionarische Team des Paulus hatte neben der Gemeindearbeit wichtige Funktionen. Sicher, es war die Gründungs- und Pionierzeit der Gemeinde Jesu. Und der die göttliche Offenbarung über die Ordnung in den Gemeinden vermittelte, war gerade Paulus. Und doch beschreibt das Neue Testament Paulus und seine Mitarbeiter ausführlich. Sie waren im Team unterwegs und in den Gemeinden sehr wichtige (wenn auch nur vorübergehend) Unterstützer und Mitarbeiter.

Zusammenfassung

Wenn wir alle Geschichten und Verse über das missionarische Team lesen, gewinnt man folgenden Eindruck:

1. Paulus mit seinen mehr als 40 Mitarbeitern war sehr flexibel und äußerst effizient. Wenn es an einem Ort Schwierigkeiten gab oder Unterstützung notwendig war, konnte dem schnell nachgekommen werden, was sicherlich auch an der moralischen Autorität des Paulus lag, der an vielen Orten ja der Gemeindegründer war.Offensichtlich gab es eine sehr gute Kommunikation im Team. Paulus war in den vielen Ortsgemeinden immer auf dem Laufenden. Und sein Gebetsleben ist außergewöhnlich, was in jedem seiner Briefe an die Gemeinden deutlich wird.
   
2. Paulus konnte „im Vorbeigehen“ junge Leute zum Dienst am Evangelium und in der Gemeinde anleiten. Der Eindruck wird erweckt, dass der Schwerpunkt für diese Anleitung mehr intern (im allgemeinen Gemeindeleben) als extern (in der Missionsarbeit und Evangelisation) lag. Das mag besonders daran gelegen haben, dass sich in vielen Gemeinden immer wieder ungute Entwicklungen einstellten. In Apostelgeschichte 16 nahm er den jungen Timotheus einfach mit. Dieser hatte ein gutes Zeugnis, aber er war jung und unerfahren. Sobald sie unterwegs waren, hatte Paulus „Orientierungsschwierigkeiten“. Diese Herausforderungen waren die ersten Eindrücke, die der Schüler mitnahm. Dabei lernte Timotheus den Menschen, Diener und Apostel hautnah kennen und wertschätzen. Und dabei konnte er auch seine Bewältigungsstrategien abschauen.
   
3. Sie lernten bei der Zusammenarbeit seine Arbeitsweise, seine Liebe, seine Gesinnung kennen: „Du aber hast genau erkannt meine Lehre, mein Betragen, meinen Vorsatz, meinen Glauben, meine Langmut, meine Liebe, mein Ausharren, meine Verfolgungen, meine Leiden“ (2Tim 3,10-11). Im 1. Thessalonicherbrief beschreibt Paulus ausführlich seine Beweggründe bei der Missionsarbeit. Und diese lernten seine Mitarbeiter „im Vorbeigehen“ und konnten diese später nachahmen, wie zum Beispiel Timotheus in Philipper 2.
   
4. Es war Jüngerschaft bei jeder Gelegenheit: im Schiff, beim Wandern, und nicht nur in der Schule des Tyrannus (die zwei Jahre dauerte). Es war kein Schulklima, sondern die Realität. Die „Hausaufgaben“ wurde unterwegs erledigt und Paulus konnte ihnen helfen (learnig by doing). Es waren keine rein „geistlichen“, sondern praktische Übungen. Und daher erscheint diese Art der Ausbildung so effektiv. Vielleicht nach folgendem Schema:
   • Ich arbeite! Du schaust zu!
   • Ich arbeite! Du hilfst mir!
   • Du arbeitest! Ich helfe dir!
   • Du arbeitest! Ich schaue zu!
     
5. Folgende Schritte wären dabei sicher gut zu beachten:
   • Sag ihm „warum“
   • Zeig ihm „wie“
   • Begleite ihn Schritt für Schritt durch den Vorgang
   • Erkläre ihm, was ihr getan habt
   • Beobachte seine Fortschritte
     
6. Durch diese Arbeitsweise konnte der Wirkungskreis deutlich vergrößert werden. Selbst dann, wenn Paulus im Gefängnis festgesetzt war, konnte das Team weiterarbeiten. In der Regel war er unterwegs, machte seine Missionsreisen, blieb nicht mehr als drei Jahre an einem Ort. Aber die Auferbauung der Heiligen ging durch seine Mitarbeiter weiter. Titus hat an vielen Orten geholfen, die Grundlagen der Apostel zu vertiefen und darauf aufzubauen.
   
7. An ihm konnten sie besonders Demut lernen. Paulus vermeidet falsche Herrschaftsansprüche (vgl. 1Kor 1,12-13 und 3,4.22). Er war nur ein Mitarbeiter, der gepflanzt hatte. Andere hatten begossen und die Korinther hatten ihre Verantwortung. Er macht den Korinthern deutlich, und damit auch seinem ganzen Mitarbeiterstab, um was es eigentlich ging. „Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn.“ Aus unterschiedlichen Persönlichkeiten und Gaben werden oft unterschiedliche Theologien konstruiert, doch darauf ließ sich Paulus nicht ein! Er arbeitete aktiv gegen Spaltungen und niemals band er seine Leute an sich, sondern an das Haupt der Gemeinde.
   
8. Paulus arbeitete viel mit Ledigen zusammen! Es waren junge Männer, die hingegeben, einsatzfreudig und lernwillig waren! Dieser Punkt erklärt besonders seine Effektivität. Sein Dienst wurde durch sie weitergeführt und sein Wirkungskreis vergrößert. Aquila und Priscilla sind eine Ausnahme dieser Regel. Sie waren aber genauso flexibel und mobil wie die Ledigen und werden sehr ausführlich im Neuen Testament beschrieben. Sicher sind die beiden ein gutes Beispiel für jedes Ehepaar, nicht zu bürgerlich zu werden. Petrus war ja auch verheiratet und dennoch drei Jahre mit seinem Meister unterwegs.

Und wir?

Teamarbeit ist ein biblisches Prinzip. Es ist notwendig, dies auch in unserer Zeit umzusetzen. Paulus war kein Übermensch, was an den Gebetsaufrufen für ihn selbst deutlich wird (Röm 15,30; Kol 4,3; 1Thess 5,25; 2Thess 3,1).

Wir schaffen das alles auch nicht allein. Aber sollten diese Beobachtungen uns nicht dahin bringen, unsere Vorstellungen von (Gemeinde-)Leben zu überdenken? Deutschland ist Missionsland, und es gibt zu viele Gegenden ohne lebendige und biblisch funktionierende Gemeinden!

Wer zieht dort hin? Wer macht dort „Pionierarbeit“ mit einem Team? Gibt es ältere vorbildhaft Vorangehende, die jüngere Geschwister mitnehmen und sie anleiten?

Bittet den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter aussende in seine Ernte!

Der Beitrag Paulus und das missionarische Team erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Wir brauchen Anregung

Das Wachstum und die Multiplikation von Gemeinden ist biblisch (Apg 9,31; 16,5; 1Kor 3,6; Eph 4,11-16). Wachstum ist auch unserem HERRN äußerst wichtig. Wenn unsere Kinder aufhören würden zu wachsen, wären wir verzweifelt. Uns könnte nichts außer der genauen Erklärung der Wachstumshindernisse und eine angemessene und effektive Behandlung der Krankheit beruhigen. Als das Volk des HERRN sollten wir Sein Interesse an der Ausbreitung des Wortes und am Wachstum der Gemeinden teilen.

Wir brauchen Anregung. Streitereien brauchen wir nicht. Streitfragen sind aber aufgekommen. Einige Fürsprecher des Gemeindewachstums scheinen das Festhalten an neutestamentlichen Grundsätzen der Gemeinde (manchmal als „Merkmale der Versammlungen“ oder „Tradition der Brüdergemeinden“ bezeichnet) mit Wachstumshindernissen gleichzusetzen. Sie schlagen Veränderungen vor, die uns nicht gerade wenig Anlass zur Besorgnis geben. Denn wir haben uns verpflichtet, uns gemäß der Schlichtheit des Neuen Testaments zu versammeln.

Der Autor dieses Artikels verließ als Erwachsener eine Denomination, weil er Überzeugungen über neutestamentliche Grundsätze von Versammlungen angenommen hatte. Gemeindegründung ist heute mein täglich’ Brot. Das Anliegen des Gemeindewachstums auf der einen Seite und die Verpflichtung gegenüber den Grundsätzen der Versammlung haben mich dazu gezwungen, über diese Dinge gründlich nachzudenken. Ich wurde oft daran erinnert, dass mich meine Eltern vor Menschen ohne Prinzipien gewarnt hatten. Sie warnten vor Menschen, deren Handeln nicht durch die Verpflichtung Prinzipien gegenüber bestimmt wird, sondern durch den Zweck, den sie durch ihr Handeln erreichen wollen. Dieser Zweck rechtfertige und heilige die Mittel. Zugegeben, Gemeindewachstum ist ein hoher biblischer Anspruch. Aber es ist nicht das einzige Prinzip, das wir beachten müssen. Wir sind dem vollen Ratschluss Gottes gegenüber verpflichtet. Wenn eine Strategie für Gemeindewachstum andere biblische Prinzipien beeinträchtigt, dann könnte man das Ergebnis „prinzipienloses Wachstum“ nennen.

Wachstum ist nicht gleich Wachstum

Nicht jede Form des Wachstums ist gesund und wünschenswert. Es ist eine Tatsache, dass unkontrolliertes Wachstum in einem menschlichen Körper tödlich sein kann. Wachstum von Krebszellen könnte man „Wachstum um des Wachstums willen auf Kosten des Prinzips der Gesundheit“ nennen. Fettsucht ist auch eine Art von Wachstum, aber die kann schwerlich als wünschenswert bezeichnet werden. Gesundes Wachstum, sei es in einem physischen oder geistlichen Leib, wird nicht nur ein quantitatives, sondern auch ein qualitatives sein.

Das Aufkommen der Gemeindewachstumsbewegung polarisiert uns und treibt uns zu einer von zwei unbefriedigenden Möglichkeiten. Einige werden mit fliegenden Fahnen zu dieser Bewegung überwechseln. Andere werden sich sogar gegen gesunde Veränderungen stellen, indem sie sich auf die Prinzipien einer immer kleiner werdenden Anzahl von Gemeinden zurückbesinnen. Die erste Möglichkeit nennen wir „Wachstum auf Kosten von Grundsätzen“. Die andere wurde spöttisch als „Treue, die keine Früchte bringt“ bezeichnet. Keiner dieser Ansätze hält einer Prüfung durch die Schrift stand.

Ansatz 1: Wachstum auf Kosten von Grundsätzen

Ich rede töricht:

Wir werden damit beginnen, unsere „Marketingstrategie“ zu planen. Dr. Wagner nennt das „Philosophie des Dienstes“. Fallstudien an erfolgreichen Großgemeinden werden eine Schlüsselrolle bei unseren strategischen Planungssitzungen spielen. Wenn es schließlich in Willow Creek (Chicago) und in Saddleback (Los Angeles) funktionierte, dann wird es auch für uns gut sein. Demographische Erhebungen werden uns zeigen, wer die möglichen „Kunden“ in unserem Zielgebiet sind und was ihre Bedürfnisse und „Vorlieben und Abneigungen“ sind. Diese Daten werden sich als von unschätzbarem Wert herausstellen, wenn wir unser Marketingprogramm zuschneiden, das die Bedürfnisse und Wünsche der „Kunden“ befriedigen soll. Studien zeigen, dass viele gern am Sonntag zu Gemeindeveranstaltungen gehen. Weiterhin wird ein bestimmter Prozentsatz wiederkommen, wenn wir einen guten Ersteindruck auf sie machen. Besucherorientiertes Handeln ist eine bewährte Methode des Gemeindewachstums. Wenn die Leute glücklich sind und weiterhin kommen, sind die Prozentsätze auf unserer Seite. Und heute – in den Tagen der abnehmenden Loyalität gegenüber Grundsätzen – springen Christen sowieso hin und her. Wenn sie unsere Programme mögen, dann können wir ihnen vielleicht ein neues gemeindliches „Zuhause“ bieten. Der Kunde ist König. Der Tag des HERRN kann zum Tag der Menschen werden. Wir haben vielleicht unwissentlich das Motto „vox populi“ (das Gesetz der Volksstimme) angenommen. Ein Beispiel: Studien zeigen, dass in diesem Jahr mehr Frauen mit Universitätsabschluß als Männer in die Arbeitswelt eintreten. Da draußen sind eine Menge Feministinnen, die auch Christus brauchen. Wir wollen sie doch nicht vergraulen! Es ist höchste Zeit, die Rolle der Frau in den Versammlungen zu überdenken, oder? Studien zeigen, dass 56% der erwachsenen Amerikaner Rockmusik mögen. Geben wir ihnen also Musik mit „Beat“. Anspiele sind „in“ – räumen wir ihnen Zeit ein. Zur Übereinstimmung mit den Aufmerksamkeitsspannen sollten wir noch die Predigt kürzen. Studien zeigen, dass die Leute nicht wiederkommen, wenn der Prediger ein Langweiler ist. Also laufen wir zur Höchstform auf. Wir haben beschlossen, es nicht „Ein-Mann-Dienst“ zu nennen. Unser Mann sollte unbedingt über relevante Themen sprechen. Also finden wir heraus, was die Leute hören wollen. Das predigen wir. Das ist relevant. Die Konkurrenz ist groß. Die Messlatte liegt hoch. Wir proben das Ganze besser noch mal. Alles noch mal von Anfang an! Was aber, wenn die Leute in der Gemeinde diese ganzen Neuerungen nicht mögen? Dann sollten sie besser 1. Korinther 9 lesen. Wir sind „allen alles geworden, damit wir auf alle Weise einige erretten.“ Nennen Sie es Kontextualisierung. Nennen Sie es Marketing. Nennen Sie es, wie Sie wollen. Wir sind dabei zu wachsen. Wenn wir keine Zustimmung zu unserer „Philosophie des Dienstes“ bekommen, dann können wir ja ein Gemeindegründungsteam bilden und woanders hin gehen.

Wollen wir uns etwas Zeit nehmen, um einige kritische Fragen zu stellen, bevor wir uns anderen unbefriedigenden Lösung zuwenden. Zuerst einmal: Ist das Konzept des besucherorientierten Handelns biblisch belegbar? Der Herr Jesus scheint es ganz offensichtlich ignoriert zu haben. Er vermied grundsätzlich Publicity und die umschwärmten Leute. Er lockte nicht mit „relevanten“ Predigtthemen, sondern mit einem Dienst der Liebe und mit dem Evangelium der Gnade. Gleichzeitig reduzierte Er die Menge durch Seine harten Bedingungen der Jüngerschaft. Der HERR war nicht beunruhigt, wenn die Leute wegen Seiner „harten Rede“ nicht mehr wiederkamen (Joh 6,60f; Lk 16,16-23). Hingabe an die Wahrheit hielt Leute wie Petrus bei der Stange (Joh 6,66-69). In seinen Anweisungen an den jungen Hirten Timotheus stellte Paulus sogar die Praxis zu predigen, was den Leuten angenehm ist, als einen Widerspruch zu dem treuen Dienst am Wort dar (2Tim 4,1-4). Die Predigten von Petrus, Stephanus und Paulus offenbarten ein großes Verständnis für ihre Zuhörer. Aber das apostolische Predigen verbunden mit den heiligen Maßstäben der ersten Gemeinde schreckten eher ab, als dass sie diejenigen, welche sich nicht festgelegt hatten, anzogen. Während einer Zeit beispiellosen Gemeindewachstums wagten die Fernstehenden nicht, „sich der Gemeinde anzuschließen, doch das Volk rühmte sie“ (Apg 5,12-14). Es war möglich, dass Ungläubige Gottesdienstversammlungen der Gemeinde beiwohnten (1Kor 14,23-25). Aber man wird die Schrift vergebens nach einem Hinweis auf Zusammenkünfte der Gemeinde absuchen, die der Evangelisation dienten. Dazu gingen die Christen auseinander!

Die Bibel lässt keinen Zweifel daran, was das Ziel von Zusammenkünften der Gemeinde ist. Sie kamen zusammen zur Erbauung, um Gemeinschaft zu haben, zum Gedenken im Abendmahl und zum Gebet (Apg 2,42+20,7; 1Kor 11,17f+14,23-26). Die Schrift wendet sich also gegen besucherorientiertes Handeln.

Wachstum durch besucherorientiertes Handeln bringt auch Nachteile. Es ist nur allzu leicht für einen Nichtchristen, sich nach und nach der Gemeinschaft innerhalb der Gemeinde anzugleichen, wenn seine Begegnung mit der Gemeinde darauf ausgelegt ist, ihm das Gefühl der Zugehörigkeit zu geben. Die „Demarkationslinie“ verwischt, wenn „zur Gemeinde gehen“ vor der Bekehrung kommt. „Nicht richtig bekehrte“ Gemeindemitglieder sind selbst in großer Gefahr und könnten auch der Gemeinschaft der Gemeinde zu späterem Zeitpunkt Schaden zufügen.

Ein weiterer Nachteil des besucherorientierten Handelns ist die illusorische Natur des daraus resultierenden Wachstums. Das Bedienen der religiösen Kundschaft wird nicht nur die Gemeindefernen anziehen, sondern auch unzufriedene Christen und Mitglieder anderer lokaler Gemeinden. Ich war erfreut, als ich von einer nordamerikanischen Gemeinde las, die in nur zwei Jahren von Fünfzig auf Vierhundert angewachsen war. Doch ein Gemeindeältester erzählte mir später, dass sie in jener Zeit (nur) zwanzig Bekehrungen gesehen hätten. Durch einfaches Kopfrechnen kommt man auf 330 Abwanderer. Wirkliches Gemeindewachstum bedeutet jedoch das Hinzufügen durch echte Bekehrungen (Apg 2,47+4,14) – nicht Wachstum durch Abwandern auf Kosten anderer Gemeinschaften.

Wachstum durch Abwanderer bringt auch oft Pluralismus hervor, was in Folge dessen die Hingabe einer Gemeinde an neutestamentliche Versammlungsprinzipien abschwächt. An der Schrift ausgerichtete Versammlungen passen nicht gut mit den aktuellen „Dienstphilosophien“ zusammen. Diejenigen, deren Prinzipientreue nur ein Lippenbekenntnis ist, neigen dazu, alles zu vereinfachen, indem sie unsere Prinzipien entweder ausweiten oder neu definieren bis sie irgendwann bei Prinzipienlosigkeit ankommen.

Der große tschechische Staatsmann Thomas Masaryk lehrte: „Nationen leben von den Prinzipien, die bei ihrer Gründung Pate standen.“ Pflichtschuldige Hingabe an die „Wurzeln der Brüdergemeinden“ sind auch nicht die Lösung. Neutestamentliche Gemeindegrundsätze sollten unsere „Philosophie des Dienstes“ bestimmen und nicht umgekehrt.

Ist der „Ein-Mann-Dienst“ einfach nur eine Frage der Rückbesinnung? Ist die Ordnung des Gottesdienstes strenggenommen eine Frage der Dienstphilosophie? Hat die Bibel darüber gar nichts zu sagen? Paulus schreibt doch vom geordneten Dienst am Wort durch die vielfältige Beteiligung ganz unterschiedlich begabter Brüder unter der Leitung des Heiligen Geistes (1Kor 14,26-34; Eph 5,18-21).

Und die Studien?

Studien zeigen uns sehr viele Dinge. Sie können sehr nützlich sein, wenn wir effektivere Arten und Methoden suchen, um die unterschiedlichsten Bevölkerungsschichten zu erreichen. Gemeindegründung auf dem sandigen Untergrund von Konventionen ist jedoch ein riskantes Geschäft. Wenn die Studien unsere Praxis von neutestamentlichen Prinzipien revidieren wollen, führen sie uns in die Irre. Heute fehlt mir oft der lautstarke Ausruf „Das Wort Gottes sagt …“

Ist es biblisch, sich auf 1. Korinther 9,19 als Autorität zu berufen, um die Ordnung und Funktion von Gemeindegottesdiensten zu verändern? Ist es fair diese Verse zu zitieren, wenn wir darüber reden, wie „sich die Gemeinde versammelte“? Haben wir vergessen, dass Paulus hier die Grenzen der notwendigen geistlichen Freiheit und kulturellen Flexibilität aufzeigt, bezogen auf die Evangelisation von Einzelnen aus unterschiedlichen ethnischen Gruppen in der Welt? Der Apostel spricht hier auf keinen Fall darüber, Elemente, die in der heidnischen oder jüdischen Welt bekannt waren, in die gottesdienstlichen Versammlungen zu integrieren. Nichtchristen dürfen es sich in der Gemeinde einfach nicht gemütlich machen!

Die Griechen waren weltweit die Experten in Sachen Theaterstücke. So weltlich die Korinther auch waren, sie führten doch keine Dramen in die Versammlungen ein (1Kor 14). Paulus schreibt darüber, was man sich nach einer hitzigen Diskussion in der Synagoge zum Essen bestellen kann, oder wie man sich an einem heidnischen Esstisch verhält. Innere Beherrschung durch das „Gesetz Christi“ (die Herrschaft des Herrn Jesus Christus) bestimmen unser Leben und unser kulturell feinfühliges Zeugnis in der Welt. Andere Prinzipien, die auch in diesem Korintherbrief verkündet sind, bestimmen unser Verhalten in den gottesdienstlichen Versammlungen.

Wenig wird über wirkliche Buße, echten Zerbruch, über das „gekreuzigte Ich“, das Tun der ersten Werke oder das Harren auf Gott bezüglich Erweckung in Gemeindewachstumskreisen gesagt. Es scheint, dass

Marketingstrategien das zeiterprobte Konzept des göttlichen Segens zu ersetzen drohen. Ein führender Experte erzählte seiner Seminargruppe, dass die Prinzipien und Methoden, die er in seinem Gemeindewachstums-Seminar unterrichtet, gleichermaßen in verschiedenen Organisationen anwendbar seien. Er sagte weiter, dass sie bei den Mormonen und im „Kawanis Club“ funktionierten, und sie würden auch in der Gemeinde funktionieren. Aber unsere echten Probleme sind geistlicher Natur. Und echte Erneuerung unserer Versammlungen ist durch unsere geistliche Verfassung bestimmt, nicht durch das Annehmen verschiedener Werkzeuge, Methoden und Reklametricks. Selbst wertvolle Methodik und Einsichten werden zu einem Arsenal von fleischlichen Waffen, wenn sie überbetont werden oder man sich allein darauf verlässt.

Juan Carlos Ortiz berichtet von einer Lektion, die er vom HERRN nach zwei Jahren der Organisation und Evangelisation lernte:

Das Erste, was er sagte, war: „Du verbreitest das Evangelium so, wie Coca-Cola Coke verkauft und wie Reader’s Digest Bücher und Zeitschriften verkauft. Du benutzt alle menschlichen Tricks, die du in der Schule gelernt hast. Aber wo ist meine Hand in all diesem?“ Ich wusste nicht, was ich sagen sollte.

Dann sagte mir der HERR eine zweite Sache: „Ihr wachst nicht“ sagte er. „Ihr denkt nur, ihr wachst, weil ihr euch von 200 auf 600 vermehrt habt. Aber ihr wachst nicht – ihr werdet bloß fett.“

Ansatz 2: „Treue ohne Frucht“

Dieses Missverhältnis dieser Sorte von „Treue“ erschütterte mich während einer frühen Begegnung mit Christen, die sich „Versammlungsprinzipien“ verschrieben hatten. Ein wohlmeinender Bruder pries eine Versammlung, die so weit zusammengeschrumpft war, dass sie auf ein Sofa passte. Anscheinend saß auf diesem Sofa kein Pastor. Die Gruppe kam wöchentlich zusammen, um das Brot auf eine Weise zu brechen, die viele von uns noch schätzen. Unser Bruder

sagte: „Sie sind einfach treu.“ Ich erinnere mich, mir in Gedanken eine Notiz gemacht zu haben, um darüber nachzudenken. Treue und Unfruchtbarkeit? Was für ein seltsames Paar! Während man über unterschiedliche Dinge unterschiedlicher Meinung sein kann, ist man mehr oder weniger dazu gezwungen, die Verbindung von Treue und Unfruchtbarkeit auf anderen Gebieten zu sehen. Ganz sicher verbindet die Bibel diese beiden. Menschenfischer zu werden ist eine Funktion der Nachfolge Christi (Mk 1, 17). Frucht zu bringen ist das Zeichen wahrer Jüngerschaft (Joh 15, 8). Das Einbringen von Ernte ist die Verheißung an diejenigen, die nicht müde werden, Gutes zu tun (Gal 6, 9).

Ein Auszug aus einem Brief eines leitenden Bruders in Nordamerika fasst diese moderne Anomalie sehr schön zusammen: „Wir hören viele sagen, dass ‘Gemeinden sterben’, oder ‘ohne Veränderungen sind wir passé’. Aber die Tatsache ist, dass sterbende Gemeinden die „obersten Grundsätze“ verlassen haben. Sie haben die Evangelisation vergessen und betrauern den Mangel an Wachstum.“

Was ist dann das Problem? Mangelnde Treue! Wie kann das Vernachlässigen der „obersten Grundsätze“ der Evangelisation, sowohl persönlich als auch als Gemeinde, des effektiven Hirtendienstes und der Ausbildung von Leitern als „Treue“ bezeichnet werden? Unser echtes Problem ist nicht so sehr unsere Unfruchtbarkeit als vielmehr unsere Untreue gegenüber den „obersten Grundsätzen“. Die vorherrschende Einstellung mag präziser als selektive Treue bezeichnet werden. Wir sind den wichtigen biblischen Grundsätzen treu geblieben, die von anderen Seiten vernachlässigt worden sind und welche zu unserem schmerzlichen Bedauern gegenwärtig von manchen Gemeinden verworfen werden. Als Ergebnis verdoppeln wir unsere Anstrengungen, unsere besondere Art von Treue zu erhalten. Aber die Aufmerksamkeit dafür und die Pflege dieser Besonderheit entbindet uns nicht von der Treue auf anderen wichtigen Gebieten. „Treue ohne Frucht“ bedeutet, über unsere eigenen Grundsätze zu stolpern.

Der Ausdruck „Wahrheit ohne Wachstum“ ist eine andere Variation desselben Themas. Wenn Treue und Fruchtlosigkeit schon seltsame Gefährten sind, dann ist Wahrheit ohne Wachstum eine traurige, unnötige Scheidung, eine Scheidung, die durch einen Mangel an Liebe verursacht wurde. Paulus verband Wahrheit mit Gemeindewachstum im Epheserbrief. Durch „das Bekennen der Wahrheit in Liebe“ wird das „Wachstum des Leibes der Gemeinde“ bewirkt (Eph 4,15-16). Wenn die Heiligkeit der ersten Gemeinde die Fernstehenden auf Abstand hielt, dann war es ihre Liebe und Einmütigkeit, die sie anzogen (Apg 4,32 – 5,14). Wenn uns Gemeindewachstums-Forscher sagen, dass Freundlichkeit und Wärme zu den wichtigsten Faktoren des Gemeindewachstums gehören, dann berichten sie nur das ohnehin Bekannte.

Überleben ohne Vision ist unmöglich. Menschen und Gemeinden kommen um vor Verlangen nach einer Vision (Spr 29,18). Ich fragte einmal den tonangebenden Ältesten einer schrumpfenden Gemeinde, was er bevorzugen würde: Wäre es ihm lieber, wenn ein paar neue Familien dazukämen, damit sie sich weiterhin versammeln könnten, oder dass die Reserven der Gemeinde mobilisiert würden, um die Verlorenen zu evangelisieren und eine ganz neue Generation von Leitern heranzubilden? Ich war erschrocken angesichts seiner Bevorzugung der ersten Möglichkeit. Ich bin nicht erschrocken darüber, dass ihr Gemeindehaus zum Verkauf steht. Gleichgültigkeit gegenüber Wachstum, geringe Erwartungen oder Unglaube und Zufriedenheit mit dem gegenwärtigen Status Quo sind der Todesstoß für viele Gemeinden.

Der bessere Weg: „Wachstum nach Grundsätzen“

Man muss angesichts dieser Notlage nicht verzweifeln. Es gibt einen viel besseren Weg. Die neutestamentlichen Grundsätze funktionieren. Sie funktionieren in einer Anzahl beispielhafter Gemeinden in Nordamerika. Missionare und Einheimische auf verschiedenen Feldern beweisen, dass sie heute noch funktionieren. Wir haben zehn kurze Jahre lang in einer wohlhabenden westeuropäischen Stadt gearbeitet, die für ihren Widerstand dem Evangelium gegenüber bekannt ist. In Zusammenarbeit mit einem anderen Missionarsehepaar und

Österreichern haben wir Christen geschult. Wir waren Zeugen von Geburt und Wachstum von mehr als einem Dutzend Gemeinden in unserem Gebiet. Die Wachstumsrate dieser Arbeit in den vergangenen zwanzig Jahren hat uns in Erstaunen versetzt. Gott segnet! Mehr denn je sind wir von der Zeitlosigkeit der neutestamentlichen Grundsätze überzeugt und möchten kurz ein paar praktische Vorschläge weitergeben für diejenigen, die an „Wachstum nach Grundsätzen“ interessiert sind. Manche Vorschläge werden sich mit dem decken, was einige Gemeindewachstums-Experten an anregenden Vorschlägen anbieten.

1. Ehrliche Einschätzung des geistlichen Zustandes der Gemeinde

Die Leitung der Gemeinde könnte damit beginnen, eine Bestandsaufnahme ihres eigenen Lebens und Dienstes zu machen. Mangelt es uns als Gruppe an einer Vision? Sind wir zu beschäftigt mit weltlichen Dingen? Hängen wir mit ganzer Hingabe am HERRN und haben uns dem Bau Seiner Gemeinde verpflichtet? Widerstehen wir Veränderungen? Sind wir aktiv damit beschäftigt, die Herde zu weiden? Neutestamentliche Gemeinden bestehen aus neutestamentlichen Christen. Wie würden wir den geistlichen Zustand der Herde beschreiben? Was sind die größten Schwierigkeiten, denen wir uns als Gemeinde gegenüber sehen? Welche größeren Wachstumshindernisse können wir herausfinden? Hat unsere Gemeinde klar umrissene Ziele, die den meisten der Mitglieder bekannt sind und von ihnen geteilt werden? Praktizieren wir wirklich die „obersten Grundsätze“? Wird unsere Versammlung von Liebe bestimmt? Oder von Kritik? Werden wir regelmäßig Zeugen davon, dass sich Erwachsene bekehren? Werden sie in die Gemeinde integriert? Wie viele waren es in den vergangenen zwei Jahren? Wie viele Arten von Evangelisation haben wir ausprobiert? Welche hat sich als effektiv herausgestellt?

Eine liebevolle, realistische Selbsteinschätzung kann Vernachlässigung und Unterlassungssünden enthüllen und Gelegenheit zur Buße und Sündenbekenntnis geben. Erkannte Schwächen sollten auf klar umrissene Entscheidungen und Pläne zur Veränderung zielen.

2. Verpflichtung zu geistlicher Erneuerung

Die Gemeinde ist ein geistlicher Organismus und die Mehrheit der Wachstumshindernisse sind geistlicher Natur. Die mächtige Waffe des Gebetes wird nur allzu oft von denen vernachlässigt, die es besser wissen sollten. Bereits existierenden Gebetsversammlungen mangelt es oft an Lebendigkeit. Jemand beschrieb eine typische Gebetsversammlung einmal als einen Ort, wo man hingeht, um zu hören, wer krank oder arbeitslos ist. Die Ziele unserer Versammlung und speziell das Ziel der Evangelisation sollten hier eine zentrale Rolle spielen. Wir Leiter treffen uns dienstags um 6.00 Uhr morgens zum Gebet. Wir geben einander Rechenschaft. Das hält uns geistlich in Form.

3. Besuche und Hirtendienst

Viele Älteste handeln in erster Linie als Manager und „Entscheidungsfäller“ anstatt Hirten zu sein. In manchen Gemeinden gibt es keinen Besuchsdienst. Wenn es so ist, dann sollten wir etwas unternehmen.

4. Training zur Ausrüstung von Mitarbeitern

Evangelisten, Hirten und Lehrer sind der Gemeinde nicht nur gegeben, um ihren Bedürfnissen abzuhelfen, sondern auch als Zurüster und Ausbilder der Heiligen zum Dienst. Gottes Plan für das Wachstum nach Grundsätzen ist eine stetig wachsende Anzahl von Arbeitern, die ihre Aufgabe im „Leib“ gefunden haben und zugerüstet sind, um dort zu dienen (Eph 4,11-16). Neutestamentliche Versammlungen sind hierfür strukturiert, aber bedauerlicherweise fehlt in diesem Zusammenhang oft Training und Ermutigung.

Unser Training beinhaltet persönliche Gespräche mit einigen wenigen und Gruppentraining im größeren Kreis. Persönliche Evangelisation, Ausbildung für den Besuchsdienst, Jüngerschaftskurse, Ausbildung von Lehrern, Methoden des Bibelstudiums, Hirtendienst, das Studium des Neuen Testamentes, Predigen, das Leben eines Leiters sind größere Themen, die wir in Österreich während der letzten Jahre in Angriff genommen haben. Unsere Langzeitinvestition zahlt sich aus. Wir besetzen unseren Mitarbeiterstab mit selbst ausgebildeten Männern und Frauen.

Bei Nachforschungen innerhalb der Gemeinschaft der erwachsenen Gläubigen in der Salzburger Gemeinde stellten wir fest, dass eine bestimmte Anzahl begabter, sehr williger Gläubiger nicht aktiv im Dienst standen. Sie warteten, dass wir die Initiative ergreifen würden. In vielen Fällen haben wir das auch getan. Wir fragen uns nicht: „Wer ist der oder die Richtige für diese Aufgabe?“ Wir fragen stattdessen: „Was ist die richtige Aufgabe für diesen Christen?“ Idealerweise sollten wir eine Atmosphäre schaffen, in der sich die Heiligen frei fühlen, selbst die Initiative im Werk des HERRN zu ergreifen.

5. Training zum Evangelisieren für alle

Alle Christen sollten in den Grundlagen des Evangeliums unterrichtet sein; sie sollten wissen, wie man Beziehungen zu seiner Umgebung aufbaut und wenigstens in einigen Möglichkeiten, das Evangelium weiterzugeben. Zu diesem Thema sind viele gute Bücher erhältlich. Jeder Gläubige hat Beziehungen innerhalb eines großen Netzwerks von Ungläubigen. Wir müssen den Heiligen helfen, diese Netzwerke zu erkennen und diese natürlichen Gelegenheiten zum Evangelisieren zu nutzen. Wir sollten denjenigen, die mit unseren Gläubigen in Kontakt sind, „Erntewagen“ zur Verfügung stellen. Jeder neugeborene Christ kann sagen „Komm und sieh!“ Evangelistische Bibelstunden, Glaubensgrundkurse und speziell geplante evangelistische Treffen mit besonderen Rednern sind nur ein paar der vielen Möglichkeiten, die man hat. Ein großer Prozentsatz der Gläubigen im Land Salzburg sind durch eine Kombination von persönlichem Zeugnis, evangelistischen Treffen in Wohnzimmern oder in einem örtlichen Hotel und evangelistischen Besuchen durch den Gläubigen und den Sprecher der Evangelisation zum Glauben gekommen.

6. Wärme in den Versammlungen und Gastfreundschaft in den Häusern

Viele von uns sind anfangs nicht durch Redekunst oder Predigten von der Relevanz des Evangeliums überzeugt worden, sondern durch die sichtbare Liebe und Einheit unter den Heiligen. Dies ist ein vielfach vernachlässigtes neutestamentliches Prinzip.

7. Unterweisung in neutestamentlichen Versammlungsgrundsätzen

Mir wurde in Nordamerika viel Dankbarkeit entgegengebracht für Vorträge, die ich hielt, und für private Diskussionen über neutestamentliche Versammlungsgrundsätze. Wir setzen zu viel als selbstverständlich voraus. Nicht wenige, die in Gemeinden aufwachsen, sind anscheinend schlecht unterrichtet, was unsere Grundsätze betrifft. Wir sollten also die Betonung auf die Inhalte und deren Bedeutung legen. Wenn wir mit Gläubigen über die Aufnahme in die Gemeinde reden, dann geben wir ihnen einen Artikel über die Überzeugungen unserer Gemeinschaft. Wir erklären auch die verschiedenen Ziele. Das war noch nie schwierig mit jemandem, der sich „aus der Welt“ bekehrt hatte – nur mit denen, welche die Gemeinde wechseln wollten. Eine frisch bekehrte Frau flüsterte: „Warum tragen die Frauen Kopftuch?“ Ihre Nachbarin flüsterte: „Es steht in 1Korinther 11.“ – „Oh, danke schön, ich bin erst bei Lukas!“

Neutestamentliche Gemeindeprinzipien verhinderten im ersten Jahrhundert das Gemeindewachstum nicht. Sie verhinderten es mit Sicherheit auch im letzten Jahrhundert nicht. Wenn sie vernünftig angewendet werden, werden sie auch heute kein gesundes Gemeindewachstum verhindern. Es ist höchste Zeit, dass wir unsere gegenwärtige Dienstauffassung im Licht des Neuen Testamentes überprüfen. Wir profitieren am besten von den Vorschlägen und Beispielen unserer offensichtlich erfolgreichen Geschwister, indem wir alles prüfen, was wir hören und lesen und nur das festhalten, was dem Test durch die Schrift standhält. Wir müssen uns nicht für das Festhalten an neutestamentlichen Prinzipien entschuldigen. Es ist eine Tatsache, dass wir zu den „obersten Grundsätzen“ zurückkehren müssen, wenn wir „Wachstum nach Grundsätzen“ erleben wollen.

Fußnoten

1. C. Peter Wagner, Your Church Can Grow, Ventura, CA: Regal Books ︎
2. Charles Peter Wagner (1930 – 2016) war ein US-amerikanischer evangelikaler Theologe, Missionswissenschaftler, Referent, Autor und Experte zu Gemeindeaufbau, Gemeindewachstum und der neuen apostolischen Bewegung. Wagner gilt als Mitbegründer des umstrittenen Konzeptes der geistlichen Kampfführung. Quelle: Wikipedia vom 20.05.2025 ︎

Der Beitrag Wachstum nach Grundsätzen erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Ich bin durch ganz Brasilien gereist und habe in Hunderten von Kirchen verschiedener Denominationen gepredigt. Ich habe mit Hunderten von Pastoren und Leitern der evangelikalen Kirchen Brasiliens gesprochen. Ich habe viele wunderbare Dinge gesehen: treue Pastoren, die das Wort Gottes mit großer Achtsamkeit predigten; Leben, die durch das erneuernde Wirken des Heiligen Geistes verändert wurden. Ich habe gesehen, wie Familien verändert und Gemeinden in der Wahrheit aufgebaut wurden. Ich habe aber auch andere Situationen erlebt, in denen die finstere, spannungsgeladene Stimmung auf das Wüten eines verheerenden Sturmes hindeutete. Die Pastorenschaft befindet sich in einer Krise der theologischen und moralischen Integrität. Diese Krise breitet sich rasant wie eine Explosion über die gesamte Christenheit aus. Die Konsequenzen dieser Detonation lassen sogar die Strukturen der Gesellschaft erbeben.

Ich reise recht häufig nach Kanada und in die Vereinigten Staaten. Wenn ich mich bei der Einreise den Behörden als Pastor vorstelle, werde ich manchmal sofort abgefangen und in einen speziellen Raum verwiesen, wo ich meine Beweggründe für die Einreise genauer erklären muss. Noch vor einigen Jahren wirkte die einfache Tatsache, dass sich jemand als Pastor vorstellte, gleich einem Türöffner. Heute dagegen schließen sich die Türen. Ich weiß von Pastoren, denen der Kauf eines Fahrzeugs auf Kredit verwehrt wurde, sobald der Händler erfuhr, dass der Käufer ein Pastor war. Die Pastoren sind in Verruf gekommen.

Noch vor einigen Jahren war die Heirat eines Pastors für eine junge Frau so etwas wie ein Fahrschein für eine glückliche Ehe. Eine Frau, die heutzutage eine Ehe mit einem Pastor eingeht, unterschreibt einen Risikovertrag. Es gibt viele Pastoren, die auf der Kanzel glänzen, aber zu Hause einen schlechten Ehemann abgeben. Sie sind freundlich zu den Schafen in der Gemeinde, aber aggressiv der Ehefrau gegenüber. Es gibt viele Pastoren, die in einer Ehekrise stecken. Es gibt viele Pastorenkinder, die rebellieren und von der Kirche enttäuscht sind.

Ich bin überzeugt, dass die moralische Krise der Menschheit auch auf die Gemeinden überschwappt und sich in der moralischen Krise, die im Pastorendienst präsent ist, widerspiegelt. Eine Umfrage, die kürzlich in Brasilien durchgeführt wurde, wies Politiker, Polizisten und Pastoren als die drei Klassen aus, die in Brasilien den schlechtesten Ruf haben.¹ Wir erleben eine Umkehrung der Werte. Wir leben in einer Krise der Integrität. Denjenigen, die die Hüter der Ethik sein sollten, wird sie zum Fallstrick. Diejenigen, die das Musterbeispiel für ein makelloses Leben sein sollten, sind in beschämende Skandale verwickelt.

Meine Wahrnehmung ist, dass Pastoren ernsthaften Gefahren ausgesetzt sind, von denen ich im Folgenden einige erwähne:

Fehlende Bekehrung

Es ist schmerzlich, dass einige von denen, die aufstehen, um anderen das Evangelium zu predigen, selbst noch nicht vom Evangelium erreicht worden sind. Es gibt Menschen, die Buße predigen, ohne sie jemals erlebt zu haben. Es gibt Menschen, die die Gnade verkünden, ohne jemals durch sie verwandelt worden zu sein. Einige führen die Verlorenen zur Erlösung und sind dabei selbst verloren (vgl. Matthäus 7,21-23).

Judas Iskariot war ein Jünger Jesu. Er war der Einzige in der Gruppe, der eine spezielle Vertrauensstellung erhielt: Er wurde dazu berufen, sich um die Finanzen zu kümmern. Er genoss das volle Vertrauen der anderen Jünger. Nie zogen sie seine Vertrauenswürdigkeit in Zweifel. Selbst beim Abendmahl, als Jesus ihn als Verräter entlarvte, verstanden die anderen Jünger nicht, worum es ging. Judas war der Anführer der Jünger bei der Auflehnung gegen Marias Tat, als sie eine Alabaster-Flasche mit teurem Parfüm zerbrach, um Jesus zu salben. Er war ein falscher Wohltäter. Er war ein Dieb. Sein Herz war nicht aufrichtig vor Gott. Seine Absichten standen im Widerspruch zu den göttlichen Zielen. Mit Sicherheit predigte er den anderen, nicht aber sich selber. Er war im Auftrag des Herrn Jesus unterwegs, um andere zur Erlösung durch die Buße zu führen, aber er selbst wurde nicht von ihr erreicht. Er lebte eine Lüge. Sein Leben war eine Täuschung. Sein Tod war eine Tragödie. Sein Ende war die Verdammnis.

Schon im 17. Jahrhundert wies Richard Baxter, ein führender Puritaner in England, in seinem berühmten Buch The Approved Pastor auf die Existenz von Pastoren hin, die selbst noch keine Wiedergeburt erlebt haben. Jesus sagte dem Lehrer der jüdischen Religion, einem führenden Juden namens Nikodemus, dass er das Reich Gottes nicht sehen könne, wenn er nicht von neuem geboren werde, und dass er nicht in das Reich Gottes eingehen könne, wenn er nicht aus Wasser und Geist geboren werde (vgl. Johannes 3,3-5). Vor einigen Jahren, nachdem ich auf einer evangelistischen Konferenz gepredigt hatte, kam ein Pastor auf mich zu, sein Gesicht war voller Tränen. Er umarmte mich und sagte: „Ich bin schon seit vielen Jahren Pastor. Ich habe Tausenden von Menschen das Evangelium gepredigt. Ich habe viele Menschen zu Christus geführt, aber erst heute erlebe ich die gesegnete Erfahrung der Wiedergeburt. Ich war noch kein bekehrter und geretteter Mensch.“

Fehlende Berufung

John Mackay, Präsident des Princeton Seminary in New Jersey, in den Vereinigten Staaten, beschäftigt sich in seinem Buch The Meaning of Life mit dieser für die Gesellschaft so wichtigen und grundlegenden Frage: der Berufung. Wir dürfen dieses Thema nicht unterschätzen. Es sollte zu Hause, in der Kirche, in der Wissenschaft und in den höchsten menschlichen Institutionen diskutiert werden. Der Sinn für Berufung ist einer der übergeordneten Sinne des Menschen. Es ist der Sinn, der ihn dazu bringt, die größten Arbeiten mit Selbstlosigkeit und Hingabe auszuführen. In den dunklen Momenten spendet er ihm Licht, in den schwierigen Angelegenheiten flößt er ihm neue Kraft ein. In meinem Buch Mensagens selecionadas (Ausgewählte Botschaften) erwähne ich drei wichtige Wahrheiten über die Berufung.

In erster Linie ist die Berufung die Richtschnur für unsere Entscheidungen. Wir leben in einer Gesellschaft, die vom Profit berauscht ist. Menschen werden nach dem bewertet, was sie haben, nicht nach der Würde ihres Charakters. Geld und Profit sind zu den Treibern bei der beruflichen Entscheidung geworden. Auf dem globalen und konsumorientierten Markt ist der Profit der Sauerstoff, der die Lungen der Gesellschaft bewässert. Reichtum befriedigt nicht, aber das Gefühl der erfüllten Pflicht, bewegt durch den Hebel der Berufung, bringt unsagbare Freude.

Zweitens ist Berufung das Bewusstsein, am richtigen Ort zu sein und das Richtige zu tun. Das Problem der Berufung ist vielleicht das ernsthafteste und dringendste soziale Problem, das die Grundlage für alle anderen bildet. Das soziale Problem ist nicht nur eine Frage der Aufteilung von Reichtümern, der Produkte der Arbeit, sondern ein Problem der Berufung, der Art und Weise, wie produziert wird. Was für eine Tragödie, wenn eine große Anzahl von Männern in einem Land nach Positionen statt nach Berufungen sucht!

Drittens kann Berufung sowohl eine Neigung als auch ein Ruf sein. Im Allgemeinen findet man eine Berufung durch einen dieser beiden Wege: die Entdeckung einer besonderen Fähigkeit oder die Vision einer dringenden Notwendigkeit. Eine Berufung zum Dienst ist ein spezieller Ruf von Gott, verbunden mit einem dringenden Bedürfnis und einer besonderen Fähigkeit.

Es gibt viele Pastoren, die nie von Gott zum Dienst berufen worden sind. Sie sind Freiwillige, aber sie haben keine Berufung. Sie sind durch äußere Einflüsse durch die Tore des Dienstes gegangen und nicht durch einen inneren, wirksamen Ruf des Heiligen Geistes. Sie wurden durch die Verlockung eines höheren Status motiviert oder durch den Glanz eines Leiter-Amtes bewegt, jedoch nie von Gott für diese Pflicht ausgesondert.

Es gibt diejenigen, die mit der falschen Motivation in den Dienst treten. Sie strecken sich nach dem Dienst aus wegen des Profits, andere wegen des Ruhms, wieder andere wegen der Unterkunft. Es gibt einige, die versuchen, ein Medizinstudium, ein Jurastudium oder ein Ingenieurstudium zu absolvieren, und weil sie keinen Erfolg haben, schließen sie daraus, dass Gott sie zum Dienst beruft. Ich vertrete die Position von John Jowett, wenn er in seinem Buch The Preacher, His Life and His Work (Der Prediger, sein Leben und sein Werk) sagt, dass die Überzeugung des Rufes und die Gewissheit der Berufung nicht eintreten, wenn wir alle Türen geschlossen sehen und dann die offene Tür des Dienstes betrachten. Berufung ist, alle anderen Türen geöffnet zu sehen, aber nur auf die Tür des Dienstes zu schauen. Berufung ist wie eine unsichtbare Kette. Sie können nicht dauerhaft vor dieser Berufung fliehen. Der Prophet Jeremia versuchte, seinen Dienst aufzugeben, aber es brannte in seinen Knochen wie Feuer.

Faulheit

Es ist bedauerlich, dass es Menschen gibt, die die erhabenste aller Berufungen ergreifen und in ihrer Ausübung nachlässig sind. Es ist bedauerlich, dass es Pastoren gibt, die bei der Ausübung der wichtigsten und dringendsten Aufgaben schlaffe Hände haben. Es ist unverständlich, dass einige, die ein Werk ausüben, das die Engel gerne tun würden, widerspenstig und träge in der Arbeit sind.

Das Amt ist eine ausgezeichnete Arbeit, aber es ist auch eine mühsame Arbeit (vgl. 1. Timotheus 3,1). Der Apostel Paulus sagt in 1. Timotheus 5,17: „Die Ältesten, die gut vorstehen, sollen doppelter Ehre wertgeachtet werden, besonders die, welche im Wort und in der Lehre arbeiten.“ Es ist wichtig zu beachten, dass die Ausübung des Amtes ein gründliches Studium des Wortes beinhaltet. Die Faulen werden niemals in die Tiefen der Wahrheit vordringen. Sie werden sich keine Mühe geben, nahrhafte Nahrung für die Menschen zu finden. Sie werden sich niemals um den Schutz der Schafe Christi bemühen (vgl. Apostelgeschichte 20,29-30).

Paulus sagt in 1. Timotheus 3,1 (EÜ): „Das Wort ist gewiss: Wenn jemand nach einem Aufseherdienst trachtet, so begehrt er ein schönes Werk.“ Das Hirtenamt ist ein Werk, und zwar ein ausgezeichnetes Werk. Es ist keine Arbeit für faule Menschen, sondern eine Arbeit, die jede Anstrengung, jeden Eifer und jede Sorgfalt erfordert.

Es gibt Pastoren, die viel schlafen, wenig arbeiten und alle Belohnungen haben wollen. Sie wollen Vergütung ohne jegliche Anstrengung. Sie wollen immer die Lorbeeren, aber niemals den Schweiß. Sie wollen die Vorteile, aber niemals das Opfer. Es ist traurig zu erkennen, dass viele Pastoren nicht alles geben, was sie geben könnten. Sie sind achtlose Arbeiter, Hirten ihrer selbst, die sich selbst weiden, anstatt die Herde. Sie sind auf Erleichterungen und persönliche Vorteile aus, ohne jemals ihr Leben in das Leben der Schafe zu investieren (vgl. Hesekiel 34,1-6).

Habgier

Es gibt Hirten, die sich mehr für das Geld ihrer Schafe interessieren als für deren Errettung. Es gibt Pastoren, die mit dem Amt Handel treiben, das Wort zur Ware machen und die Gemeinde in ein profitables Geschäft verwandeln (vgl. 2. Korinther 2,17). Es gibt Pastoren, die Gemeinden wie ein privates Unternehmen organisieren, in dem Vetternwirtschaft herrscht. Sie verwandeln die Kanzel in ein Schaufenster, das Evangelium in ein Produkt, den Tempel in einen Marktplatz und die Gläubigen in Konsumenten. Sie sind betrügerische Arbeiter, gierig, geizig und hinterlistig. Sie sind Liebhaber des Geldes und lassen sich von der Verlockung des Reichtums berauschen.

Es gibt Pastoren, die die Botschaft aus Profitgründen verändern. Sie predigen Wohlstand und täuschen die Menschen mit einseitigen Botschaften, um daraus eigene Vorteile zu ziehen.

Heute sind wir Zeugen des Phänomens der Kommerzialisierung des Glaubens. Pastoren und immer mehr Pastoren lösen sich von der kirchlichen Struktur und brechen mit ihren Denominationen, um eigene Dienststrukturen zu gründen, bei denen der Leiter zum Herrn der Gemeinde wird. Die Kirche wird zum Privateigentum des Pastors. Die Leiterschaft der Gemeinde wird zu einer dynastischen Regierung, in der die Frau ordiniert wird und die Kinder unmittelbare Nachfolger sind. Wir bezweifeln nicht, dass Gott einige zu einem bestimmten Dienst beruft, bei dem die ganze Familie beteiligt und engagiert ist, aber die skrupellose Vermehrung dieses Modells ist sehr beunruhigend.

Emotionale Instabilität

Es gibt emotional kranke Pastoren in der Ausübung des Dienstes. Sie bräuchten seelsorgerliche Hilfe, aber sie sorgen sich um andere. Sie sollten betreut werden, aber sie betreuen andere. Sie sollten psychisch behandelt werden, aber sie behandeln andere.

Die Gemeinden müssen sorgfältiger prüfen, wen sie in theologische Seminare schicken. Ein Seelsorger ohne emotionales Gleichgewicht kann sich selbst, seiner Familie und der Gemeinde großen Schaden zufügen.

Der Dienst hat seine Komplexität und erfordert adäquate und emotional gesunde Mitarbeiter. Der Pastor hat mit Spannungen zu tun, und wenn er keine ausgeglichene Person ist, wird er emotional zerrissen und kann Konflikte um sich herum erzeugen. Viele Probleme in den Gemeinden sind durch die Unfähigkeit ihrer Pastoren entstanden. Die falsche Handhabung einer scheinbar einfachen Situation kann Probleme lostreten, die nur schwer zu lösen sind.

Der Pastor ist ein Mensch, der Selbstbeherrschung braucht. Es gibt Zeiten, in denen eine unbedachte Reaktion alles in Gefahr bringen kann. Voreiliges Reden kann zu Streit und großen Konflikten führen. Die falsche Art zu sprechen kann wahre Kriege innerhalb der Gemeinde auslösen. Unbesonnene Handlungen können unheilbare Wunden in zwischenmenschliche Beziehungen reißen.

Es gibt keinen rutschigeren Boden für einen emotional empfindlichen Diener als das Pastorenbüro. Viele Pastoren haben in den unruhigen Gewässern dieses unbeobachteten Ortes Schiffbruch erlitten.

Über 50% der Menschen, die das Sprechzimmer eines Pastors betreten, sind weiblich und über 50% der behandelten Themen beziehen sich auf das Gefühls- und Sexualleben. Ein emotional anfälliger Pastor kann sich nur allzu leicht emotional auf einen Ratsuchenden einlassen oder sich von ihm einspannen lassen. Es gibt eine Menge Pastoren, die im Sprechzimmer gescheitert sind. Sie sind wie Simson: Wahre Riesen in bestimmten Bereichen des Lebens, aber emotionale Schwächlinge, die der Verführung nicht standhalten können und die Vision, den Dienst, die Familie und das Leben verlieren.

Angst zu versagen

Angst ist mehr als ein Gefühl, sie ist ein Geist. Paulus schreibt an Timotheus und sagt, dass Gott uns nicht einen Geist der Furcht gegeben hat, sondern der Kraft, der Liebe und der Selbstbeherrschung (2. Timotheus 1,7). Angst lähmt uns. Angst verändert unser Verständnis der Dinge. Die Jünger Jesu, von Angst überwältigt, sahen Jesus auf den Wellen gehen und schrien entsetzt (Matthäus 14,26): „Es ist ein Geist!” Die Angst trübte ihre Sicht und lähmte ihre Seelen. Jesus erzählte das Gleichnis von den Talenten und sagte, dass der Mann, dem nur ein Talent gegeben wurde, es aus Versagensangst vergrub und von seinem Herrn ausgestoßen wurde (vgl. Matthäus 25,24-27). Es gibt viele Pastoren, die Angst vor dem Versagen auf der Kanzel, in der Seelsorge und in der Verwaltung haben. Es gibt Pastoren, die Angst haben, zu ihren Entscheidungen zu stehen und Angst vor der Meinung der Gemeinde. Es gibt Pastoren, die sich wie Schildkröten verhalten, indem sie sich unter einem dicken Panzer verstecken und denken, diese falsche Rüstung werde sie vor Enttäuschungen schützen.

Craig Groeschel schreibt über diese Angst vor dem Versagen, indem er ein interessantes Experiment erzählt, das von einigen Wissenschaftlern durchgeführt wurde. Hier ist das Experiment:

In der Mitte eines Raumes hängten einige Wissenschaftler ein Bündel frischer Bananen an einen Pfahl. Dann ließen sie vier Affen in den Raum. Sofort bewegten sich die hungrigen Affen in die Richtung der reifen Bananen. Als die Affen versuchten, auf den Pfahl zu klettern, schüttete einer der Wissenschaftler eiskaltes Wasser über sie.

Die Affen zogen sich zurück, versammelten sich und unternahmen einen zweiten Versuch. Sobald sie begannen, den Pfahl zu erklimmen, bekamen sie erneut ein Eisbad. Nach mehreren erfolglosen Versuchen kamen die Affen zu der Überzeugung, dass ein Scheitern unvermeidlich wäre und gaben den Versuch schließlich auf.

Am nächsten Tag nahmen die Forscher einen der vier Affen aus dem Raum und ersetzten ihn durch einen anderen, der am Vortag nicht an dem Experiment teilgenommen hatte. Was tat der Neuankömmling? Furchtlos ging er auf die Bananen zu. Aber noch bevor er den Pfahl erreichen konnte, wurde er von den drei anderen zurückgezogen. Unerschrocken versuchte er es noch einmal, und wieder wurde er von seinen Genossen aufgehalten. Am Ende gab er auf und erlag der fatalen Haltung der anderen.

Jeden Tag ersetzten die Wissenschaftler einen der ursprünglichen Affen. Am fünften Tag hatte von den vier Affen im Raum noch keiner eine kalte Dusche erlebt. Sogar jetzt noch hinderten die anderen Affen jeden neuen Affen, der den Raum betrat, daran, auf den Pfahl zu klettern und die Bananen zu holen, ohne überhaupt zu wissen, warum sie das taten. Das Scheitern der ersten vier bedingte bei allen Neuankömmlingen die Vermeidung jedes weiteren Versuchs.²

Diese Erfahrung ist nicht nur bei Affen üblich, sondern auch bei Menschen. Wir wollen eigenes Versagen verhindern, indem wir auf das Versagen anderer sehen, und verharren in der Angst, neue Versuche zu unternehmen. Angst kann uns die wunderbaren Dinge entziehen, die in unserer Reichweite liegen. Lassen Sie sich durch die Angst vor dem Versagen nicht in einen Laboraffen verwandeln.³ Versagen ist ein Umstand, niemals eine persönliche Eigenschaft. Thomas Alva Edison hatte etwa 2.000 Experimente gemacht, bevor er die Glühbirne erfand. Jemand fragte ihn einmal, ob er nach so vielen Experimenten nicht frustriert sei. Er antwortete: „Nein! Ich habe die elektrische Glühbirne erfunden, und das war ein Sieg, für den 2.000 Schritte nötig waren.” Scheitern ist nur dann ein Scheitern, wenn man nicht daraus lernt. Scheitern muss unser Lehrmeister sein, nicht unser Totengräber. Misserfolge dauern nicht ewig an. Mit Gott an Ihrer Seite bekommen Sie den Mut, große Dinge zu träumen und dafür auch Risiken einzugehen!

Theologische Verirrung

In vielen Ländern Lateinamerikas erleben die evangelikalen Gemeinden ein seltsames Phänomen. Sie wachsen explosionsartig, aber gleichzeitig verlieren sie auf beschämende Weise ihre evangelikale Identität. Was in Wahrheit wächst, ist nicht das Evangelium, sondern ein anderes Evangelium, ein hybrides, künstliches und mystisches Evangelium. Wir sehen in diesen Ländern eine Kirche florieren, die sich evangelisch nennt, aber kein Evangelium hat. Sie predigt Wohlstand, nicht Erlösung. Sie spricht von Schätzen auf der Erde und nicht von Schätzen im Himmel.

Es gibt eine Vielzahl an Lehren, die wie Winde umher wehen. Die Neuigkeiten schießen wie Pilze aus dem fruchtbaren Boden des lateinamerikanischen Mystizismus. Die Bibel wird wie eine magische Kraft benutzt, um Irrlehren gelähmter Pastoren zu stützen, die um jeden Preis den eigenen Gewinn und das eigene Vorankommen suchen. In diesem Wirrwarr von Neuigkeiten auf dem Markt des Glaubens lassen sich einige Typen von Pastoren unterscheiden.

Erstens gibt es die Mentoren der Neuigkeiten. Diese Pastoren sind wahre Spezialisten in der Kommunikation und Vermarktung. Sie kreieren immer wieder irgendeine Neuigkeit, um die Gemeinde anzulocken. Das Problem bei dieser leidenschaftlichen Suche nach Neuem ist, dass das Wort Gottes den Menschen vorenthalten wird. Anstatt die Menschen mit dem Weizen der Wahrheit zu sättigen, werden sie mit der Spreu der Neuheiten gefüttert (vgl. Jeremia 23,28-32). Wenn ein Pastor diesen Weg einschlägt, muss er sehr kreativ sein, denn eine Neuheit ist für eine Weile attraktiv, verliert aber sogleich ihre Wirkung. Dann ist es notwendig, eine weitere Neuheit zu erfinden. Es ist wie Kaugummi. Am Anfang ist er süß, nach einer gewissen Zeit jedoch kaut man auf einem Stück Schuhsohle herum.

Zweitens gibt es diejenigen, die Marionetten sind. Es gibt viele Pastoren, die das Wort Gottes nicht kennen und keine dienstliche Vision haben. Sie folgen den unscharfen Anweisungen ihrer Vorgesetzten. Sie sind Hirten ohne Herde, die im privaten Dienst betrügerischer Arbeiter stehen. Diese Pastoren sind nur Überbringer einer Botschaft, die sie nicht im Wort gefunden haben, die sie der Gemeinde aber weitergeben als wäre sie das Wort Gottes. Diese Pastoren sind verloren und führen das Volk Gottes in die Irre (vgl. Jeremia 23,32).

Drittens gibt es diejenigen, die die gesunde Lehre absichtlich verlassen haben. In einige unserer Seminare haben sich Professoren mit einer stark liberalen Tendenz eingeschlichen. Es gibt Professoren, die die Schrift nicht mehr als irrtumslose und hinlängliche Quelle akzeptieren. Es gibt diejenigen, die nicht an die Wörtlichkeit des biblischen Schöpfungsberichts glauben. Sie nennen sich Christen, sind aber zugleich Jünger Darwins und nicht Christi. Sie sagen, sie glauben an die Bibel, sind aber gleichzeitig Evolutionisten. Andere behaupten, Gott zu dienen, leugnen aber die Inspiration der Heiligen Schrift. In Wirklichkeit sind diese Menschen Wölfe, die in die Herde eindringen, um die Schafe zu verschlingen (vgl. Apostelgeschichte 20,29). Viele unerfahrene Pastoren, die von diesen Irrlehrern geschult werden, verlassen den Weg der Wahrheit und geben sich der Irrlehre hin.

Der Liberalismus ist ein tödliches Gift! Wo immer es hinkommt, tötet es die Kirche. Es gibt viele tote Gemeinden in Europa, in Nordamerika, und jetzt gibt es auch in Lateinamerika Kirchen, die mit diesem Instrument des Todes liebäugeln. Wir haben keine Berichte über einen Liberalen, der eine gesunde Gemeinde aufgebaut hat. Wir haben keine Berichte über einen Liberalen, der ein Werkzeug Gottes für eine große geistliche Erweckung gewesen ist. Der Liberalismus muss verstoßen werden, wenn das, was wir wollen, eine im Wort gefestigte, gottesfürchtige und der missionarischen Arbeit verpflichtete Kirche ist. Es gibt kein Gegengift für eine Kirche, die die gesunde Lehre aufgibt und dem Liberalismus die Hand reicht. Wenn eine Gemeinde den Punkt erreicht, an dem sie ihr Vertrauen in die Irrtumslosigkeit und Zuverlässigkeit der Schrift aufgibt, geht sie dem Abgrund entgegen.

Autoritarismus

Es gibt viele Pastoren, die mit unangemessener Strenge über die Gemeinde herrschen. Sie behandeln die Herde Gottes grausam und tyrannisch. Sie beherrschen die Gemeinde mit Autoritarismus (vgl. 1. Petrus 5,1-4). Sie trotzen denjenigen, die ihr Modell in Frage stellen.

Autoritarismus ist eine Art von Unsicherheit. Es ist ein Minderwertigkeitskomplex in der Gestalt eines Überlegenheitskomplexes. Es ist die Angst, die Macht zu teilen und abgelehnt zu werden. Eine erzwungene Führung hat keinen Wert. Eine Führung, die aus Angst erwächst, ist eines Christen nicht würdig. Eric Fromm, ein angesehener Psychiater, sagt, dass es zwei Arten von Autorität gibt: erzwungene Autorität und erworbene Autorität. Unser Vorbild für Leiterschaft ist die von Jesus ausgeübte. Er war ein dienender Führer. Leitung ist keine privilegierte Position, sondern ein Dienstfeld. Der Leiter ist nicht der, der am lautesten schreit, sondern der, der durch sein Beispiel die Herzen gewinnt und denen dient, die er mit Liebe führt. Der Apostel Petrus sagt, dass der Älteste sich nicht wie einer verhalten soll, der die Gemeinde beherrscht. Vielmehr soll er der Herde ein Vorbild sein (vgl. 1. Petrus 5,3).

Der Apostel Johannes prangerte die selbstsüchtigen und grausamen Praktiken des Diotrephes an, der gerne den ersten Platz in der Gemeinde einnahm (vgl. 3. Johannes 9-11). Er sah in jeder Person, die in die Gemeinde kam, einen Rivalen und keinen Mitarbeiter. Er fühlte sich durch neue Gläubige bedroht. Er unterließ es nicht nur, die Menschen mit Liebe zu empfangen, sondern bemühte sich vielmehr, sie von seinem eitlen Weg zu verscheuchen. Für Diotrephes war der Dienst mehr eine Bühne zur Selbstdarstellung als eine Gelegenheit zum Dienen.

Opfer von Willkür

Es gibt viele Pastoren, die Geiseln widerspenstiger und manipulativer Leiter sind. Diese Pseudo-Leiter verhalten sich wie Herren der Gemeinde und behandeln die ihnen „untergebenen“ Pastoren wie Angestellte, die unter ihrem Joch bleiben müssen.

Es gibt viele Gemeinden, in denen die übergeordneten Leiter sich als Arbeitgeber der untergeordneten Pastoren und sich selbst als Vorsteher der Gemeinde betrachten. Sie sind Leiter, die weder die Herde weiden noch den Pastoren erlauben, dies zu tun. Sie sehen die Pastoren als Rivalen an, die ihnen die Macht zu nehmen drohen. Sie sind mehr Kritiker der Pastoren als deren Mitarbeiter. Sie arbeiten als Kontrolleure der Pastoren, nicht als deren Ermutiger. Sie sind immer bereit, die Schwachstellen eines Pastors hervorzuheben, ermutigen ihn aber nie mit aufrichtigem Lob. Sie tragen ständig die Uniform von Kontrolleuren, anstatt Mithirten der Herde zu sein.

Es gibt eine Menge Machtkämpfe in den Leitungen der Gemeinden. Dieses Kräftemessen erzeugt Verschleiß und viele Tränen. Die meisten Pastoren leiden mehr unter den angespannten zwischenmenschlichen Beziehungen in der Leiterschaft als unter den Pflichten des Dienstes. Die Leiter verursachen mehr Arbeit als die Schafe. Viele Pastoren wurden durch die Willkür ihrer Leiter verletzt, misshandelt, niedergetreten und gedemütigt. Es gibt viele Leiter, die das Leben des Pastors zu einem Albtraum machen. Viele Pastoren sind frustriert und viele Pastorenkinder ärgern sich über die Art und Weise, mit der die Pastorenfamilie behandelt wird. Wir brauchen Heilung für diese Beziehungen!

Falsche Vorstellung vom Dienst

Der Dienst ist kein Zuckerschlecken, sondern ein Kampfplatz. Das Pastorenzimmer ist weder ein VIP-Raum noch ein roter Teppich. Der Dienst ist kein Vergnügungspark. Dienst ist Kampf, eine Schlacht ohne Waffenstillstand. Wer in den Dienst eintritt, muss sich dessen bewusst sein, dass es Widerstand von außen und Druck von innen gibt. Es gibt externe und interne Kämpfe. Es gibt vom Feind gemachte Konflikte und Kriege, die unter Brüdern ausgetragen werden.

Der Apostel Paulus sah sich mit dem Widerstand durch Feinde und auch durch Gemeindeglieder konfrontiert. Diener sein bedeutet, ständig unter Druck zu leben. Der Dienst ist eine Arena des Kampfes gegen die Macht der Finsternis und die Macht des Fleisches. Es gibt keinen Dienst ohne Spannung. Es gibt keinen Dienst, der schmerzlos ist. Es gibt keinen Dienst ohne Tränen. Pastor zu sein bedeutet, eine sengende Wüste zu durchqueren, anstatt über samtige Teppiche des Ruhms zu gehen. Pastor zu sein ist die Kunst, Steine zu schlucken und Diamanten hervorzuwürgen. Pastor zu sein bedeutet bereit zu sein, sein Leben in das Leben anderer zu investieren, ohne die gebührende Anerkennung zu erhalten. Pastor zu sein bedeutet zu lieben, ohne eine Belohnung zu erwarten, bedeutet, zu geben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Pastor zu sein bedeutet zu wissen, dass uns unser Lohn nicht hier gegeben wird, sondern im Himmel.

Mit einer romantischen Vorstellung in den Dienst zu treten, ist ein großes Risiko. Das bedeutet nicht, dass der Dienst eine Last oder eine Bürde wäre. Ich glaube, dass der Pastorendienst ein großes Privileg ist. Keine Position auf Erden sollte das Herz eines Pastors dazu verleiten, seinen Blick von seinem Dienst abzuwenden. Die Rolle, die wir spielen, ist so erhaben, dass die Engel gerne unsere Arbeit machen würden. Ein Botschafter für Gott zu sein ist besser, als ein Botschafter für die mächtigste Nation der Welt zu sein. Charles Spurgeon sagte zu seinen Studenten: „Kinder, selbst wenn die Königin von England euch einlädt, Botschafter in irgendeinem Land der Welt zu sein, so lasst euch nicht zu diesem niedrigen Posten herab, indem ihr eure Stellung als Botschafter des Königs der Könige und des Herrn der Herren aufgebt.” Heute sehen wir viele Pastoren, die den Dienst verlassen, um Stadträte, Abgeordnete oder Senatoren zu werden. Sie tauschen ihr Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht. Das ist ein Fehler und ein unglücklicher Tausch. Obwohl auch die zivile Berufung eine geheiligte Berufung sein kann, soll derjenige, den Gott zum Dienst berufen hat, seine Aufmerksamkeit nicht auf andere Aufgaben richten, mögen sie noch so edel sein.

Kaputte Ehe

D. A. Carson sagt in seinem Buch The body, dass eine der sozialen Gruppen, in denen heutzutage weltweit die meisten Scheidungen vollzogen werden, die pastorale ist. Der Pastor läuft Gefahr, sich um andere zu kümmern und den Ehepartner zu vernachlässigen. Er läuft Gefahr, allen, die zu ihm kommen, besondere Aufmerksamkeit zu schenken und dabei seiner eigenen Familie keine besondere Aufmerksamkeit zukommen zu lassen. Der Pastor läuft Gefahr, ein abwesender Ehemann zu sein, unsensibel für die emotionalen Bedürfnisse seiner Frau.

Es gibt viele Pastoren, die nach außen hin den Schein wahren. Während sie über die Ehe predigen, leben sie in einer kaputten Ehe. Während sie Paaren in Krisen Ratschläge geben, wenden sie die gleichen Prinzipien nicht auf ihre eigene Ehebeziehung an. Es gibt Pastoren, die das eine predigen und das andere machen. Sie verhalten sich anderen gegenüber liebenswürdig und sind bitter ihrer Frau gegenüber. Ihren Schafen gegenüber sind sie tolerant, ihren Kindern gegenüber unversöhnlich. Es gibt Pastoren, die Engel auf der Kanzel sind und Dämonen im eigenen Haus.

Diese Kluft zwischen der Kanzel und dem eigenen Zuhause führt dazu, dass der Diener unglaubwürdig wird, der Dienst seinen Wert verliert und dem Pastoren die Salbung genommen wird, die ihn befähigt, seinen Dienst treu und wirksam zu verrichten. Ist der Pastor kein Segen in seinem eigenen Haus, wird sein Dienst auf der Kanzel zum Scheitern verurteilt sein.

Die wichtigste und erste Herde des Pastors ist seine eigene Familie. Kein Erfolg im Dienst kann das Scheitern der Familie kompensieren. Die Familie des Pastors ist der Stützpfeiler seines Dienstes. Das Wort Gottes sagt, dass der, der seinem eigenen Haus nicht gut vorsteht, nicht fähig ist, der Gemeinde Gottes vorzustehen (vgl. 1. Timotheus 3,4.5). Ich hörte vor einiger Zeit einmal jemanden sagen, Noah sei der größte Evangelist aller Zeiten gewesen. Obwohl es ihm nicht gelungen war, irgendeinen Menschen sonst in die Arche zu bringen, hatte er seine ganze Familie dabei. Es gibt viele Prediger, die sich gebrauchen lassen, um viele zur Errettung zu führen und die dabei ihre eigene Familie verlieren. Der Priester Eli wurde verworfen, weil er seine Söhne mehr liebte als Gott. Er widmete anderen Zeit, aber er kümmerte sich nicht um seine eigenen Söhne (1. Samuel 2,12-17;22-36). Der Pastor lebt beständig unter dem Druck der dringlichen und wichtigen Dinge. Er ist andauernd gefordert, dem Dringlichen seine Aufmerksamkeit zu widmen und manchmal opfert er auf dem Altar der Dringlichkeiten das, was wirklich wichtig ist. Oft läuft der Pastor den dringenden Dingen hinterher und vergisst, sich um sein eigenes Haus zu kümmern.

Es gibt viele Pastoren mit emotional zerbrochenen Familien. Sie gehen rücksichtsvoll mit ihren Schafen um und sind unsensibel ihrer Familie gegenüber. Sie sind auf der Kanzel liebenswürdig und in ihrem Haus grob. Sanft verhalten sie sich gegenüber den Kindern der anderen und hart den eigenen gegenüber. Viele Pastorenkinder sind verbittert und zornig darüber, wie sie von ihren Vätern behandelt werden: Sie haben nie Zeit. Immer helfen sie anderen, hören anderen zu, arbeiten mit anderen zusammen, aber nie nehmen sie sich Zeit, mit den eigenen Kindern zu sprechen. Es gibt Frauen, die einen Pastor geheiratet haben, und eine immense Einsamkeit erleben. Und es gibt Pastorenkinder, die lebende Eltern haben und doch Waisen sind.

Die Pastoren müssen sich mit großer Dringlichkeit darum bemühen, die Sorge um die Familie wieder zur obersten Priorität zu machen. Die Gemeinde ist ein Segen und wir müssen lernen, sie wie den Augapfel Gottes zu lieben und zu umsorgen, aber wir dürfen das nicht auf Kosten der eigenen Familie tun. Der beste Weg ist, dass die ganze Familie den Dienst liebt und gemeinsam und standhaft arbeitet, um den Pastorendienst zu unterstützen. Wenn die Familie des Pastors die Gemeinde als Konkurrenz ansieht, zieht das viele Unannehmlichkeiten für den Pastor und auch die Gemeinde nach sich.

Umgang mit Geld

Das, was der Arbeit des Pastors auf der Kanzel, in seinem Büro und in den anderen Bereichen des Dienstes Authentizität verleiht, sind seine moralische Integrität, seine eigene Gottesfurcht und sein amtliches Verantwortungsbewusstsein. Er muss ein tadelloser Mann sein. Sein Ruf muss unbefleckt sein. Er muss ein gutes Zeugnis vor denen haben, die draußen sind (1. Timotheus 3,7). Ein Pastor darf keine offenen Rechnungen in seinem Leben haben. Er darf dort, wo er lebt, keine finanziellen Streitigkeiten haben. Er darf nicht unehrlich in seinen Worten und nachlässig in seinen finanziellen Verpflichtungen sein. Der Pastor darf kein in Schulden verwickelter Mann sein, nicht finanziell verstrickt, nicht unverantwortlich in seinen finanziellen Verpflichtungen. Er darf nicht danach trachten, den Schein zu wahren. Er darf nicht danach streben, eine Lebensweise zur Schau zu stellen, die über seine finanziellen Gegebenheiten hinausgeht.

Viele Pastoren haben aufgrund der mangelnden Fähigkeit, ihr Geld zu verwalten, ihre Glaubwürdigkeit im Dienst verloren. Es gibt Pastoren, die dort, wo sie leben, für unglaubwürdig gehalten werden. Es gibt Pastoren, die leihen und nicht zahlen. Manche Pastoren sind untreu in der Verwaltung von Finanzen, angefangen beim Zurückhalten des Zehnten des Herrn. Wenn ein Pastor den Zehnten des Herrn zurückhält, verliert er die nötige Autorität, um in der Gemeinde Treue zu lehren. Es gibt Pastoren, die mehr ausgeben als sie verdienen. Sie stürzen sich in Schulden und schaffen es nicht, jederzeit ihren finanziellen Verpflichtungen nachzukommen. Manche Pastoren wissen nicht mit Schecks und Kreditkarten umzugehen. Sie kaufen, was sie nicht brauchen, mit Geld, das sie nicht haben, um Leute zu beeindrucken, die sie noch nicht einmal kennen.

Wir leben in einer Konsumgesellschaft. Uns wird weisgemacht, dass das Haben wichtiger ist als das Sein. Durchgehend werden unsere Sinne durch strahlende Reklame angesprochen. Sie wecken in uns ein tiefes Gefühl der Unzufriedenheit und einen regelrechten Zwang, diese Konsumgüter zu bekommen. In den 1950er-Jahren konsumierten wir ein Fünftel von dem, was wir heutzutage konsumieren. Wir waren deswegen nicht weniger glücklich. In den 1970er-Jahren waren 70% der Familien von einem einzelnen Einkommen abhängig, um die laufenden Kosten zu decken. Heute brauchen mehr als 70% der Familien zwei Einkommen, um ihren Lebensstandard halten zu können. Mit anderen Worten: Der Luxus von gestern ist heute eine dringende Notwendigkeit. Wir haben mehr als wir brauchen. Wir geben mehr für überflüssige Dinge aus als für das Reich Gottes. Wir könnten mit viel weniger auskommen, zumal es nicht Dinge sind, die uns befriedigen. Unsere Freude liegt nicht außerhalb von uns, sondern in uns. Die Bibel sagt, dass die Genügsamkeit zusammen mit der Frömmigkeit eine Quelle großen Gewinns ist (1. Timotheus 6,6).

Leben in Sünde

Für das geistliche Leben eines Mannes gibt es nichts Gefährlicheres als sich an das Heilige zu gewöhnen. Die Söhne Elis, Hofni und Pinhas, waren Priester des Herrn, aber zugleich lebten sie unrein, respektlos und abscheulich. Sie taten das Werk Gottes, lebten aber nicht für Gott. Sie hatten ein Amt, aber kein Leben; sie dienten, hatten jedoch keine Gottesfurcht (1. Samuel 2,12-17). Eines Tages entwickelte sich ein Kampf zwischen den Israeliten und den Philistern. Vor einer bitteren Niederlage, bei der 4.000 Israeliten starben, brachten diese beiden unreinen Priester die Bundeslade ins Lager. Aber die Zerstörung wurde nur noch verheerender. 30.000 Männer starben, die Lade wurde geraubt und die Herrlichkeit des Herrn entfernte sich (1. Samuel 4,1-22). Ein untreuer Diener ist schlimmer als ein Ungläubiger. Charles Spurgeon sagte, dass ein Diener ohne Gottesfurcht in einer Gemeinde der größte Agent des Teufels ist.

Wenn das Leben des Pastors das Leben seines Dienstes ist, sind die Sünden des Pastors die größten Sünden. Die Sünden des Pastors sind gravierender, heuchlerischer und verheerender als die Sünden anderer Personen. Gravierender, weil der Pastor mit einem größeren Wissen sündigt, heuchlerisch, weil der Pastor die Sünde öffentlich von der Kanzel verurteilt und sie im Geheimen ausübt, und verheerender, weil mehr Personen schockiert sind, wenn der Pastor sündigt.

Nicht wenige Diener fallen der Unreinheit und der ehelichen Untreue zum Opfer. Die Zahl der Pastoren, die innerhalb der Gemeinde in unerlaubte sexuelle Beziehungen verwickelt sind, wächst mit erschreckender Geschwindigkeit. Rasend schnell steigt die Zahl der Scheidungen der Pastorenehen. Jedes Jahr wird eine Menge von Pastoren aufgrund von moralischen Angelegenheiten ihres Amtes enthoben. Jopencil Silva beschreibt die Schritte von der Versuchung bis zum Fall. Er sagt, dass Versuchung zum Fall wird, wenn ein Mensch stehen bleibt, wo er nicht hätte stehen bleiben sollen; wenn er dem Gehör schenkt, dem er nicht hätte zuhören sollen; wenn er dorthin schaut, wohin er nicht hätte schauen sollen; und wenn er das probiert, was er nicht hätte probieren sollen.⁴ Hier ist große Vorsicht geboten, denn die Sünde kann uns länger zurückhalten als wir bleiben möchten; sie kann uns weiter bringen als wir gehen möchten, und sie kann uns mehr kosten als wir bezahlen möchten.

Craig Groeschel warnt in seinem Buch Confessions of a Pastor vor der Gefahr der sexuellen Versuchung. Was als einfacher Gedanke beginnt, kann zu einem Blick werden, dann zu einem längeren Gedanken, und sich schnell zu einer Handlung entwickeln. Die Statistiken sind unglaublich: Konservative Erhebungen zeigen, dass über 60% der Männer und 40% der Frauen schon Ehebruch begangen haben.^{5 6}Christen, und besonders Pastoren, sind nicht frei von diesem Risiko. Craig Groeschel erzählt die Geschichte der Eskimos und wie sie mit gefährlichen Wölfen umgehen. Diese Geschichte veranschaulicht die Gefahr:

Um die Familien eines Dorfes zu schützen, erlegt jemand einen Hasen oder ein Eichhörnchen. Anschließend tauchen die Einheimischen einen scharfen, zweischneidigen Dolch in das Blut des Tieres und lassen das Metall der Klinge gefrieren. Dann treiben sie das Ende des Dolches fest in den Boden, während das mit gefrorenem Blut bedeckte Metall noch aus der Erde ragt.

In der Nacht vernimmt ein unachtsamer Wolf den Geruch des Blutes und nähert sich, um zu sehen, was es ist. Er beginnt, an der Klinge zu lecken. Das gefrorene Blut und das kalte Metall betäuben die Zunge des Wolfes. Stück für Stück schneidet das Tier in seine eigene Zunge und beginnt, sein eigenes warmes Blut zu schmecken.

Da er keinen Schmerz empfindet, leckt er immer schneller und mit größerer Gefräßigkeit. Ohne es zu merken, schneidet er sich die Zunge ab. Wenn der Wolf merkt, was passiert, ist der Schaden bereits zu groß. Das Tier blutet aus, bis es stirbt.

Diese tragische Geschichte ist ein gutes Bild für sexuelle Versuchung. Viele Pastoren sind bereits am Bluten, ihr Leben ist kaputt. Es gibt viele Diener, die ihre geistliche Sensibilität und Gottesfurcht verloren haben. Sie leben in der Praxis der Sünde, während sie predigen, das Abendmahl reichen und den Versuchten Ratschläge geben. Sie sind Heuchler, die versuchen, andere zu heilen, während sie für sich selbst Heilung suchen sollten.

Es gibt Pastoren, die weiterhin in Sünde leben, ohne Buße zu tun oder vom Dienst zurückzutreten. Es gibt solche, die ihre abscheulichen Praktiken erst dann abbrechen, wenn sie erwischt oder zur Zielscheibe öffentlichen Spottes werden.

Jetzt ist es an der Zeit, dass die Gemeinde für die Pastoren betet! Es ist an der Zeit, dass Pastoren sich in den Staub werfen und zu Gott um eine Heimsuchung vom Himmel und eine Zeit der Wiederherstellung schreien (vgl. Joel 2,17)!

Fußnoten

1. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2020 genießt in Deutschland die Polizei als Institution das größte Vertrauen der Bevölkerung (84%). Die Kirchen (und damit die Pastoren) dagegen stehen auf dem elften (und damit vorletzten) Platz. Nur 24% der Befragten gaben an, ihnen zu vertrauen. Das Vertrauen in die Kirchen (und Pastoren) ist nicht einmal halb so groß wie in die Bundesregierung (61%). Noch weniger Vertrauen als die Kirchen genießen laut dieser Umfrage nur noch die privaten Rundfunksender (19%). Quelle: https://de.statista.com/statistik/daten/studie/814334/umfrage/vertrauen-in-die-institutionen-in-deutschland/ (Zugriff am 10.08.2021) ︎
2. Groeschel, Craig: Confissões de um pastor. São Paulo: Vida, 2006, S. 168-169 ︎
3. Ebd., S. 170 ︎
4. Silva, Jopencil M.: Cuidado com as tentações do ministério. Governador Valadares: Design, 2007, S. 19.20 ︎
5. Groeschel, Craig: Confissões de um pastor, S. 48 ︎
6. In den deutschen Umfragen (veröffentlicht am 01.01.2018) geben 64% der Befragten (sowohl Männer als auch Frauen) an, von mindestens einem Seitensprung ihres Partners zu wissen. Mehr als ein Drittel der Befragten gibt an, von mehr als nur einem Seitensprung des Partners zu wissen.
   Quelle: https://de.statista.com/statistik/daten/studie/933/umfrage/anzahl-bekannter-seitenspruenge-in-aktueller-partnerschaft-frauen/ und https://de.statista.com/statistik/daten/studie/928/umfrage/anzahl-bekannter-seitenspruenge-in-aktueller-partner-schaft-maenner/ (Zugriff am 10.08.2021) ︎

Der Beitrag Die Gefahren des Hirtendienstes erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.

Der Hirte sorgt für die Herde

Ein wichtiger Teil des Hirtendienstes in der Gemeinde ist es, leiblichen, praktischen und emotionalen Bedürfnissen von Familien zu begegnen, die eine Gesundheitskrise erleben. Erwachsene neigen dazu, in ihrem Verhalten und Denken eingefahren zu sein, sodass eine geistliche Veränderung oft nur langsam und mühevoll vonstattengeht. Krankheitszeiten sind Ausnahmezeiten, in denen sich Erwachsene besonders öffnen und bereit sind, einen geistlichen Dienst anzunehmen – sei er evangelistisch oder glaubensstärkend. Wenn man körperlichen, praktischen und emotionalen Nöten begegnet, öffnet sich oft auch eine Tür für die geistliche Not. Bietet man in solchen Zeiten Hirtendienst an, ist die praktische Hilfe nicht der Endzweck, sondern ein Mittel zum geistlichen Dienst.

Hirtendienst in Krankheitszeiten ist ein Dienst der Gnade, Ermutigung und Tröstung; auch die Bedürfnisse des Leibes sollen gestillt werden. Die Bibel sagt viel über Krankheit. Sie führt verschiedene Arten von Krankheiten auf – von Beulen, über Blutkrankheiten, Hautkrankheiten, Fußleiden, Lähmung, parasitäre Erkrankungen bis hin zu drei verschiedenen Arten von Blindheit.

Das Ziel des Hirtendienstes ist nicht, die Existenz von Krankheiten zu diskutieren oder nach besonderen Gründen hinter dem Leiden eines Menschen Ausschau zu halten, sondern dem Gemeindeglied in diesen Umständen zu dienen.

Wenn wir darüber nachdenken wollen, wie man Kranken dient, beginnen wir bei Jesus Christus, dem großen Arzt. Während seines ganzen Dienstes hat Jesus geheilt. Das war die göttliche Methode, den Kranken zu helfen. Wenn wir uns mit dem Dienst an Kranken beschäftigen, müssen wir beachten, dass Jesus nicht jede Krankheit als Strafe Gottes ansah, wie es in den Tagen des Alten Testaments üblich war. Die Heilige Schrift nennt mindestens fünf Gründe für Krankheit:

1. um Gott zu verherrlichen (Joh 9,1-3).
2. als eine Prüfung, die zu geistlichem Wachstum und Abhängigkeit von Gott führt (Hi 2,7-8; 2Kor 12,8).
3. als Ruf zur Umkehr von Sünde (persönliche Sünde: 1Kor 11,30; Sünde in der Familie: Joh 9,1-2 [implizit]; Sünde eines Führers: 2Mos 9,8-17; Sünde eines ganzen Volkes: Jes 1,4-8)
4. damit Sünde gerichtet wird (1Kor 11,30; 2Sam 12,15; 1Chr 21,8-17; Jes 1,4-8).
5. als Mittel, um einen Gläubigen heimzuholen (Joh 11,4 [implizit]).

Jesus heilte den Körper. Aber es ist wichtig zu beachten, dass er dieselbe Sorge für die geistliche Gesundheit der Menschen zeigte. Seine Beschäftigung mit der Krankheit war nicht Selbstzweck, sondern bedeutete die Beseitigung einer „Störung“, damit er einem Menschen in seinen geistlichen Nöten helfen konnte. Interessant ist, dass der Heilungsdienst von Jesus ein Werkzeug war, um die rettende Macht des Evangeliums zu verkünden. Als Älteste haben wir nicht die Macht, nach Belieben körperlich zu heilen – das steht allein Gott zu. Wir können um Heilung beten, aber ebenso wichtig ist: Wir können uns zum Dienst an anderen in solchen Umständen gebrauchen lassen – ganz gleich, ob der Herr ihre körperlichen Leiden heilen will oder nicht.

Krankheit finden wir in der Bibel reichlich, und heute stellen wir fest, dass der Hirtendienst in solchen Zeiten niemals ein „Kurzzeitdienst“ ist. Wir sehen in der Heiligen Schrift, dass Christus für den Dienst an den Kranken zur Verfügung stand. Er fühlte Mitleid mit ihnen. Sein Dienst an ihren leiblichen Bedürfnissen ging Hand in Hand mit seinem Bestreben, den geistlichen Nöten von Männern und Frauen zu begegnen. Folglich ist der Hirtendienst an Kranken eine Möglichkeit, evangelistisch oder auch in der Jüngerschaft zu arbeiten. Drei biblische Wörter beschreiben diesen Dienst in besonderer Weise: Hirten sollen die Herde ermutigen, trösten und ihr Gnade zeigen. Krankheitszeiten sind Gelegenheiten zu geistlichem Wachstum. Sie sind aber auch Zeiten, wo Satan versucht, durch Depression und Selbstmitleid zu wirken. Ermutigung und Tröstung können einem Gläubigen helfen, die richtige Sicht auf diese Art der Prüfung zu bekommen.

Wem das nicht gelingt, den kann die Gnade auf den richtigen Weg zurückführen. Solche Ermutigung kommt vom Herrn, nicht von uns. Wir lesen: „Übrigens nun, Brüder, bitten und ermahnen wir euch in dem Herrn Jesus“ (1Thes 4,1). Christus, und niemand von uns, ist die höchste Quelle geistlicher Ermutigung. Wenn ein Ältester ein Krankenzimmer betritt, eine Karte schreibt oder ein Trauerhaus betritt, dann tut er das, um „in dem Herrn Jesus“ zu ermutigen, nicht in seinem Fleisch.

Um dienen zu können, müssen wir in Hingabe zu ihm leben und ihm jede Situation anvertrauen. Niemand verhält sich in einer Prüfung perfekt. Deswegen gehört Gnade zum Hirtendienst an Kranken dazu. Das heißt, wir zeigen bedingungslose Liebe und helfen der Person in ihrer Not, ohne darüber nachzudenken, ob die Person würdig ist. Gottes Gnade hat uns die Erlösung geschenkt, als wir sie nicht verdienten. Ebenso sollen wir anderen Gnade in schweren Zeiten zeigen, weil Christus in uns lebt. Der Kranke in der Gemeinde braucht nicht meine oder Ihre Gnade – er braucht die Gnade Gottes. Es geht nicht einfach darum, was wir tun – es geht um die Frucht dessen, was wir sind. Wenn wir uns die Zeit nehmen, einen Besuch zu machen, brauchen wir manchmal nichts zu sagen oder zu tun. Der wahre Dienst geschieht oft nicht, weil wir etwas gesagt oder getan haben, sondern weil wir durch den Besuch unsere Fürsorge gezeigt haben.

Praktische Gedanken

Während die dienende Fürsorge ohne Zweifel zu den Aufgaben eines Ältesten gehört, kann man nicht genug betonen, dass bei der gesamten Gemeinde die Verantwortung liegt. Die vorrangige Aufgabe eines Ältesten als Hirte ist die „Ausrüstung der Heiligen für das Werk des Dienstes“ (Eph 4,11-12). Darum ist es wichtig, andere in diese fürsorgliche Arbeit miteinzubeziehen. Damit verbunden ist die Tatsache, dass Jesus sehr früh ein Dienst-Modell eingeführt hat, wonach er seine Jünger immer zu zweit aussandte (Mk 6,7; Lk 10,1). Wann immer es möglich ist, nehmen Sie jemanden mit, der an diesem Prozess teilhat und so ausgerüstet wird, diesen Dienst bei Bedarf auch ohne Sie zu tun. Je größer die Gemeinde, desto größer der Bedarf an Fürsorge. Darum ist es wichtig, dass wir uns reproduzieren.

Es gibt fünf Arten von Krankenfürsorge und Notzeiten, denen man im Rahmen des Hirtendienstes einer Gemeinde begegnet.

1. Gesundheitskrisen. Das kann eine unerwartete Krankheit sein, ein Autounfall, Herzinfarkt, Schlaganfall … Die Liste ist endlos, aber das typische an dieser Art ist, dass sie mit nur wenig oder ganz ohne Vorwarnung kommt. Den Krankenbesucher erwartet eine Situation, in der es um Leben und Tod geht. Ist dann die kritische Phase durchlaufen, schließt sich die zweite Phase an.

2. Krankenfürsorge. Solche Ereignisse sind eher vorhersagbar und reichen von einem aufreibenden Termin, wie einer Untersuchung oder einer Operation, bis zu einem freudigen Ereignis, z. B. der Geburt eines Kindes. Diese nicht notfallmäßigen Situationen erlauben es, dass man Besuche vorab plant.

3. Nachsorge. Das ist die Genesungsphase für die ersten beiden Arten und findet gewöhnlich zu Hause statt. Auch jetzt muss man sich um die Menschen kümmern, aber in dieser Situation genügt oft ein Anruf oder eine Karte.

4. Langzeiterkrankung. Das ist vielleicht die schwierigste Situation. Hat ein Gemeindeglied eine langwierige Erkrankung, ist die Gemeinde sehr gefordert zu helfen. In solchen Fällen ist die Familie auch stets sehr angespannt und braucht ebenso wie der Kranke Fürsorge.

5. Bettlägerige. Das sind zum einen die, die zu Hause dauerhaft ans Bett gebunden sind oder die in einem Pflegeheim leben. Letztere stellen eine besondere Gruppe von Langzeitbedürftigen dar. Sie brauchen zuerst Ermutigung, weil sie ihre umstandsbedingte Isolation von den regulären Aktivitäten der Gemeinde trennt. Diesen besonderen Bedürfnissen begegnet man am besten, indem man ein Team von Freiwilligen bildet. Oft sind Senioren und Rentner in der Gemeinde für einen solchen Dienst besonders gut geeignet. Im Allgemeinen können sie mehr Zeit als andere darauf verwenden und sind in der Regel auch einfühlsamer.

Fürsorge-Struktur

Sorge um die Kranken und Alten ist die Aufgabe der ganzen Gemeinde, und nicht nur einiger weniger Leiter. Man muss ein Bewusstsein für diese Aufgabe entwickeln, und je größer eine Gemeinde ist, desto größer kann die Herausforderung sein. Es ist entscheidend, dass große Gemeinden darauf achten, in beständigen kleinen Schritten zu arbeiten. Wie wir an Jitros Rat an Mose in 2. Mose 18,13-26 erkennen, ist die Struktur sehr wichtig. Ansonsten kann es passieren, dass ein Leiter bei dem Versuch ausbrennt, die Bedürfnisse aller zu stillen. Jitro empfahl Mose, fähige Männer auszuwählen und sie einzusetzen als „Oberste von Tausend, Oberste von Hundert, Oberste von Fünfzig, Oberste von Zehn“ (V. 21). Er schlug außerdem vor, dass diese „Unterhirten“ die wichtigen Fragen herausfilterten, um die sich dann Mose persönlich kümmerte; mit den weniger wichtigen Themen würden sie sich beschäftigen. Wie auch immer die Arbeit in einer Gemeinde aufgeteilt ist, sollte die Fürsorge einen eigenen Aufgabenbereich bilden. Wenn Menschen zusammenleben – wie das ja in einer Gemeinde der Fall ist –, sind sie natürlich immer die Ersten, wenn es um das Leisten von Fürsorge geht. Diakone spielen dabei eine Rolle, und manche Situationen erfordern die persönliche Aufmerksamkeit der Ältesten. Wichtig ist aber vor allem eine Struktur, die solche Situationen erkennt, damit kein Kranker oder Bedürftiger übersehen wird. Während es kurzfristig einfacher erscheint, wenn man sich als Ältester selbst darum kümmert, statt die Gemeinde für diesen Dienst zu organisieren, stellt dies langfristig keine wahre Leiterschaft dar und führt geradewegs zum Burnout. Eine Form, wie Älteste „über ihren Bereich herrschen“ (1Petr 5,3), besteht darin, dass sie für den Leib das tun, was der Leib selbst tun sollte.

Ich würde Ihnen raten, sich die Zeit zu nehmen und die Leitungsstruktur zu organisieren, die Jitro als ersten Schritt vorschlägt. Teilen Sie die ganze Gemeinde unter den Ältesten auf – vielleicht nach Wohnort, Alter oder Hauskreisstruktur. Organisieren Sie dann diejenigen – ob Diakone, Lehrer oder andere Freiwillige –, die unter jedem Ältesten an diesem Fürsorgedienst teilnehmen.

Klären Sie, um welche Bedürfnisse sich jede Ebene von Leitern kümmern soll und welche Situationen es erfordern, dass sich die nächste Ebene darum kümmert. Die Kommunikation ist entscheidend. Diese verschiedenen Ebenen der fürsorglichen Leiterschaft helfen den Ältesten, besser über die Nöte in der Gemeinde informiert zu sein. Sie stellen außerdem sicher, dass auch den Bedürfnissen begegnet wird, die Älteste nicht unbedingt für die Wichtigsten halten. Apostelgeschichte 6 macht deutlich, dass Unterhirten erforderlich sind, damit die Ältesten sich ihren vorrangigen Aufgaben widmen können: dem Gebet und dem Dienst am Wort.

Fürsorge Ausbildung

Während Struktur wichtig für den Anfang ist, gehört mehr dazu, um die Bedürfnisse der Gemeinde zu stillen. Jeder, der an irgendeinem Platz dient, braucht zwei wichtige Dinge, um erfolgreich zu dienen. Er braucht 1. einen klaren Blick für den Dienst und 2. eine Zurüstung für die Aufgabe. Das Entwickeln eines Blicks bzw. Bewusstseins für diesen Dienst ist wichtig für die ganze Gemeinde. Ich empfehle, sonntags in gewissen Abständen über die Grundlagen der Fürsorge zu predigen, damit alle verstehen, dass dies eine Aufgabe für alle ist, und nicht nur für die Leiter. Vielleicht ist eine Predigtreihe über die Einander-Gebote der Bibel eine gute Möglichkeit, diesen Blick zu entwickeln und deutlich zu machen, dass sich jeder an der gegenseitigen Fürsorge beteiligen sollte. Das Wort Gottes muss definieren, wie jede Gemeinde arbeitet. Wenn man das Thema Fürsorge dabei auslässt, ist dies ein schlechter Dienst an uns allen. Eine zweite Voraussetzung für die Unterhirten ist die gute Zurüstung, damit sie auf die Situationen vorbereitet sind, wo sie dienen sollen. Wie macht man einen Krankenbesuch? Hier einige Hilfen, wie so ein Besuch aussehen könnte und wie man sich darauf vorbereiten kann.

1. Gesundheitskrise

Wenn der Besuch in einer solchen Phase geschieht, sollte man auf Folgendes achten:

• Schritt 1: Beten Sie um Weisheit, Feingefühl und Mitleid im Umgang mit der kranken Person. Beten Sie für alle konkreten Gesichtspunkte, die Ihnen in diesem Fall bekannt sind, und machen Sie den Besuch sobald wie möglich.
• Schritt 2: Seien Sie sensibel für die Bedürfnisse in dieser Situation. Einfach da zu sein und zu schweigen, ist oft zunächst der beste Dienst. Erwarten Sie nichts. Manchmal gibt es nichts zu sagen, und am meisten haben Sie durch die Zeit gedient, die Sie sich genommen haben.
• Schritt 3: Informieren Sie sich taktvoll über die Situation. Achten Sie aufmerksam auf jedes Detail, das man Ihnen mitteilt. Notieren Sie sich, was Sie an die Gemeinde weitergeben sollten.
• Schritt 4: Wenn Sie mit der Familie sprechen, achten Sie auf deren unmittelbare Bedürfnisse, z. B.: Gibt es Kinder, um die man sich kümmern muss? Sollte man für Essen sorgen? Kann man helfen, Verwandte oder Freunde zu kontaktieren?
• Schritt 5: Seien Sie flexibel. Jede Situation ist anders. Vertrauen Sie darauf, dass der Herr Ihnen alle Weisheit gibt, die Sie in dieser konkreten Situation brauchen.
• Schritt 6: Seien Sie einfühlsam, damit Sie Ihren Besuch zur richtigen Zeit beenden. Bleiben Sie nicht zu lange, gehen Sie aber auch nicht zu früh. Wenn Sie den Eindruck haben, dass es Zeit ist zu gehen, fragen Sie nach Gebetsanliegen (z. B.: „Wofür sollen wir als Gemeinde beten?“). Beten Sie dann für den Kranken und versuchen Sie, positiv und ermutigend zu sein. Ich erinnere dabei immer an 1. Petrus 5,7, wo wir eingeladen werden: „Alle eure Sorgen werft auf ihn, denn er ist besorgt für euch.“ Ich lasse immer eine Karte mit meiner Telefonnummer da, falls jemand weitere Gespräche möchte oder es neue Informationen gibt. Solche Karten sind immer praktisch.Manchmal macht man einen Besuch im Krankenhaus und der Kranke ist vielleicht zu einer Untersuchung fort oder die Zeit für einen Besuch ist unpassend, weil der Kranke schläft. In einem solchen Fall kann man die Karte mit der kurzen Notiz dalassen, dass man für den Kranken betet.
• Schritt 7: Erzählen Sie der Gemeinde von Ihrem Besuch, und geben Sie die besonderen Anliegen weiter.

2. Gewöhnliche Krankenfürsorge

Bei diesen routinemäßigen Situationen sind die meisten zuvor genannten Schritte ebenfalls relevant. Aber achten Sie auf Besonderheiten in dieser speziellen Situation. Bedenken Sie: Ihre Aufgabe besteht nicht darin, alle Bedürfnisse des Kranken zu stillen. Sie sind einfach berufen, sich dem Herrn zur Verfügung zu stellen und Teil des Dienstes der Fürsorge zu sein. Manchmal sieht das so aus, dass man Kontakt zu anderen Gemeindegliedern herstellt. Ganz egal, wie die Umstände auch sein mögen, es geht immer darum, die Aufmerksamkeit des Kranken auf den Herrn zu lenken, weil er der Eine ist, der alle Bedürfnisse stillen kann. Es ist immer angemessen, sich Zeit zum Beten für den Kranken zu nehmen.

3. Nachsorge

Für diese Situationen sollte man immer unter Gebet entscheiden, welche Art von Kontakt angemessen ist (Karte, Anruf, persönlicher Besuch). Jede Kommunikation sollte das Angebot enthalten, Gebetsanliegen an die Gemeinde weiterzugeben. Wenn es passend ist, eine Karte zu schreiben, nehme ich mir vor dem Schreiben immer Zeit, um für den Kranken zu beten. Ich lasse in den Text einfließen, dass wir für ihn beten. Bei einem Anruf oder persönlichen Besuch fragt man am besten nach Gebetsanliegen und betet dann auch gleich dafür.

4. Langzeiterkrankung

Zu dieser Art der Fürsorge gehören gewöhnlich viele Kontakte, wenn diese auch nicht immer aus persönlichen Besuchen bestehen müssen. Es ist wichtig, der Person gegenüber einfühlsam zu sein. Manche geselligen Menschen wünschen häufige Kontakte und lange Besuche, während andere lieber zurückgezogen sind. In einer Situation mit Langzeitkranken muss man auch auf die Bedürfnisse der pflegenden Angehörigen achten.

5. Bettlägerige und Menschen in Pflegeheimen

Wie bei allen anderen Situationen ist auch hier Unterscheidungsvermögen für die speziellen Bedürfnisse des Bedürftigen nötig. Wie ich zuvor schon gesagt habe, ist ein Team von Mitarbeitern oft eine große Hilfe, um solche Dienste zu tun. Die Gemeinde könnte ein Budget zur Verfügung stellen, damit die Mitarbeiter regelmäßig kleine Geschenke zu den Krankenbesuchen mitbringen können. Schokolade, Blumen oder andere jahreszeitliche Aufmerksamkeiten verleihen einem Besuch etwas Besonderes. Wir wollen das geben, wonach sich jeder in Not sehnt: persönlichen Kontakt, Gebet und Aufmerksamkeit für seine besonderen Bedürfnisse.

Die Zeit, die man dem Fürsorgedienst in der Gemeinde widmet, ist sehr wichtig. Gott hat die Gemeinde so gestaltet, dass sie sich selbst versorgen kann. Er hat jedem Glied Gaben gegeben, die sicherstellen, dass jeder etwas beizutragen hat. In Apostelgeschichte 4,34 lesen wir von der ersten Gemeinde: „Denn es war auch keiner bedürftig unter ihnen“, denn jeder bekam das, was er brauchte. Jesus sagte im Obersaal: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Joh 13,35). Die christliche Fürsorge unterscheidet die Gemeinde von dem Egoismus der Welt. Wenn der Leib Christi heute in einer gesunden Weise funktioniert, haben wir das gleiche Ergebnis wie die erste Gemeinde: „Der Herr aber tat täglich hinzu, die gerettet werden sollten“ (Apg 2,47).

Der Beitrag Der Hirte und die Kranken erschien zuerst auf KfG -`✞´- Konferenz für Gemeindegründung.